我們常說「計畫趕不上變化」，也切身體會到這世上「唯一不變的就是變化」，所以人生在世，非常需要具備的一個生存技能就是「應變能力」。同意嗎?

今天我們就來看看如何以「無為」應變。

莫知恃其知之所不知而後知

莊子在〈則陽〉篇中寫到衛國大夫蘧伯玉六十歲了，六十年來年年在想法上都有變化。常常剛開始他認為是「對」的，到後來覺得是「錯」的，所以他也不知道現在認為「對」的，不是五十九歲前認為是「錯」的。

怎麼會這樣看法立場搖擺不定呢?莊子卻稱讚他懂得「與時俱進」。

莊子說：「人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？」人們都重視他所知道的，而不知道借重他所不知道的去知道，這不是很糊塗嗎?

這就是「變化」微妙的地方。此一時也，彼一時也！現在對的，有可能之前之後是錯的，而人們總是事後才驚覺：「原來已經變了」！怎麼本來是對的後來變錯的，本來是錯的後來變對的，剛好顛倒過來?是什麼時候開始變的?怎麼現在才知道?難怪莊子稱讚蘧伯玉懂得「用不知道來知道」，這樣就不至於跟大多數人一樣，對變化的發生「不知不覺」或「後知後覺」。

所以哪有真的、絕對的、不變的「對」與「錯」呢？面對無所不變該如何是好呢?目前最好、最普遍的方式就是「隨機應變」，要能視狀況隨時因應調整。為什麼要「視狀況」？因為狀況有好有壞，好狀況有好狀況的應對方式、壞狀況有壞狀況的應對方式，所以本質上應是一種「伺機而動」。

道家的「無為」應變法呢？一言以蔽之，是「隨機隨變」法。「隨機」是數學上那個「隨機」，什麼可能都有可能，不做預設，然後一旦發生任何可能就「隨著狀況變」。亦即任何狀況都有可能發生，一旦狀況發生就與之同步。

與時俱化而無肯專為

記得之前在〈有用好還是無用好？〉一文中引用莊子〈山木〉篇的故事？故事中，莊子的弟子不明白不成材的大樹免被砍伐、可是沒有用不會叫的鵝卻先被宰來吃，所以不管有用的或沒用的，都無法免除禍患，該怎麼做呢?

莊子跟弟子說：「周將處夫材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。」意思是，我會處於有用與沒有用之間，這樣看似合乎「中道」，但還是會出問題的。

如何是好呢？「若夫乘道德而浮遊則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為」。

莊子指出重要的是要能「乘道德而浮遊」，具體而言是「隨著變化而變化」，怎麼「隨變」呢?「無譽無訾，一龍一蛇」，亦即當情況是「成龍（有用） 」時不感到高人一等（無譽），當情況變到「成蛇」（沒有用）時不感到屈辱（無訾）。

如何做到可以「有用」也可以「沒有用」？因為「與時俱化，而無肯專為」，隨著外在變化的上下而上下，不執意非要在上或絕不在下。這樣才能在變化來時接受任何的改變，與之同步。

至於世間版的應變心法是怎樣呢？莊子說：「合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺」，說重點就是有成功就有失敗，有作為也會出錯，有用的會被利用，沒有用的會被欺侮。

這就是我們上篇文章說的，身處文明社會即身處無數的對立之中，而且大多數人只接受「好/有用」的一面，排斥「壞/沒有用」的一面，所以在面臨順境時容易自以為是，等逆境來時又自憐自艾。

而道家的「無為」應變方式是回歸自然本性，也就是沒有善惡禍福的區別對立，這樣才能真正做到「乘道德而浮遊」，隨著變化而變化，不管狀況是好是壞都與之同步。

看到差別的關鍵所在了嗎?世間版的「隨機」是有好壞順逆之分的，所以「成龍」是好時機，「成蛇」這是壞時機，所以「應變」的方式是在逆境時要力爭上游，在順境時要未雨綢繆。這種「應變」是與變化不同步，沒有「與時俱化」（跟著改變）更沒有「無肯專為」（順逆都接受）。

道家版的「隨機」是真隨機，對「有用/成龍」或「沒有用/成蛇」一視同仁，視之為變化來到，那就跟著改變，本來與之不同而現在變到與之相同就是了，這樣就能如莊子所說的「物物而不物於物」，主宰外物，不被外物主宰。

當你心中沒有「有用」與「沒有用」的區別，當有用時有用、沒有用時沒有用，這樣變化又能奈你何呢?