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老燕

老燕

退休人士,老莊的鐵粉。

故事

儒家和道家-7:儒家和道家能兼容並蓄嗎?

by 老燕 2026 年 10 月 13 日
作者 老燕

路是人走出來的。兩千多年來,原本志不同道不合的儒家和道家,居然鬼使神差下互補有無,提供了我們文化中不同的人生指引。

如林語堂所說:「中國文人得意之時往往是儒家,失意之時則是道家。」

就這樣,得意時儒家式的「有為」與失意時道家式的「無為」,共構出我們文化中微妙的互補有(為)無(為)人生走勢。

怎麼走?來看看以下三個典範。

是知其不可而為之者?

先來看儒家開創者孔子樹立的「有為」終極範本。

論語〈憲問〉篇記載,子路在魯國城外的石門過夜。

守門人問他:「你從哪來?」

子路說:「從孔家來。」

守門人說:「就是那位知道做不成而一定要去做的先生嗎?」(是知其不可而為之者與?)

由至聖先師示範的「知其不可而為之」先例,是要有為到「知其不可」還是要「為之」的境地。

這樣的「有為到底」看在主張「無為」的莊子眼裡,只能說,孔子的苦,莊子知之甚詳。

《莊子》一書對孔子周遊列國推行仁政14年間遇到的災厄一再提及,細數期間至少遭逢6次災厄,如〈山木〉篇記載的「再逐於魯、伐樹於宋、削迹於衛、窮於商周、圍於陳蔡之間」,加上〈秋水〉篇的「圍於匡」。

孔子師徒的這些經歷堪比春秋版的《不可能的任務》:孔子在自己的國家因政局動盪與對後來執政者太墮落切了心,出走過兩次;在宋國的樹下講學,因得罪該國大司馬,遭其手下砍樹意圖砸死他;在衛國捲入宮廷內鬥,被監視,逃離時不得不削去腳印;在商周一帶求仕無門,窮途潦倒;最慘烈的是,當楚國想重用孔子時,但陳、蔡兩國大夫怕對其有害,派兵將孔子師徒圍困在陳蔡間的野外,斷糧七天,弟子紛紛餓倒不支;還有路過匡地的途中,因孔子貌似霸虐匡國的楊虎,被匡人包圍數日險些被殺,後來才知是誤會一場而放行。

14年來的堅持百忍,最終孔子認清列強爭霸下,是不可能實現他的仁政理想。68歲在弟子的安排下,被迎回了魯國,尊為諮政,但沒有實權與影響力。餘生的5年致力於開辦私學、編纂古籍,留下對後世影響最深遠的教育文化資產。

《禮記.檀弓》記載,孔子73歲一日清晨早起,背著手,將枴杖拖在身後,唱出:「泰山壞乎!梁柱摧乎!哲人萎乎!」(泰山要塌了嗎?梁柱要斷了嗎?哲人要凋萎了嗎?),七天後與世長辭。

自始至終,孔子未曾放下過這「知其不可而為之」的使命感!是儒家最極致的「有為」典範。

與爾同銷萬古愁

自從西漢「獨尊儒術」、以及後來的科舉考試綁定儒家經典後,歷朝歷代形成了「萬般皆下品,唯有讀書高」的主流價值觀。社會最上等人的走法:考取功名、步上仕途,循序完成「修身、齊家、治國、平天下」的有為人生路線圖。

但歷史上官運亨通者畢竟有數,倒是在功名仕途上載浮載沈者不計其數。那在「知其不可為」也無法「為之」(仕途上可是一個蘿蔔一個坑,是要卡位的),怎麼辦?

來看看詩仙李白的範例。

他因身分限制無法參加科舉考試,但才氣過人的他仍渴望建功立業,熬到42歲經人舉薦得以奉詔入翰林。李白本想一展治國抱負,無奈擠不進核心決策圈,才一年多就被「賜金放還」了。

八年後他寫下流傳千古的〈將進酒〉:

「人生得意須盡歡,莫使金樽空對月。

  天生我材必有用,千金散盡還復來。」

為何散盡千金飲酒買醉?且看最後一句:「與爾同銷萬古愁」!

什麼萬古愁?「自古聖賢皆寂寞,惟有飲者留其名」。

這時李白舉杯邀的是,自古以來的寂寞聖賢,一同銷這懷才不遇的「萬古愁」啊!

終究,李白千杯還是澆不息儒家子弟根深柢固對「仕途」的執念。(如他說的:「舉杯消愁愁更愁」)

這時的無以為是一種「被無為」,不上不下的「卡住」狀態,但是有潛力轉化成道家的「無為」模式。

清風明月無盡藏

再來看下個世代的蘇東坡。他可是21歲高中進士,接下來要循著儒家擘畫的藍圖闊步前進的明日之星。奈何時運不濟碰上宋朝的新舊黨爭,仕途三上三下,人生大起(一年升八階)大落(一貶黃州、二貶惠州、三貶海南島儋州),但他飽經風霜的一生活出揉合儒釋道精髓的人生典範,一直以來是好感度第一的歷史人物。

他在仕途順遂時,興修水利、抗洪救災、救治瘟疫;被貶時開墾荒地「東坡」、四處遊歷寫下前後《赤壁賦》、力行貶到哪吃到哪發明了東坡肉、日啖荔枝三百顆,還能上與皇帝朝臣、下與和尚道士乞丐談笑風生。

有為的時候有為,無以為的時候無以為,隨遇而安,盡享造物主清風明月的無盡藏,這才是莊子所謂的「無為」。

與時俱化,無肯專為

《莊子》〈山木〉篇:「無譽無訾,一龍一蛇,與時俱化,而無肯專為;一上一下,以和為量」。

道家的無為並不是只追求個人精神上的解脫,而是隨順自然,當有為時(能入世進取)就飛龍在天,當不能有為無以為時(就出世隨緣)成蛇居下,是一種「無」肯專「為」(不偏執於有為或無為一端)。

一龍一蛇,可上可下,與外境和也與自己和,活出儒道的兼容並蓄。

來看東坡居士如何描繪這幅實景圖:

「人生到處知何似?應似飛鴻踏雪泥。

泥上偶然留指爪,鴻飛那復計東西。」

大雁飛累了在雪地上暫憩留下了爪印,牠有存心要在東邊留或西邊留嗎?休息過後一展翅,牠有執意要向東飛或向西飛嗎?

人生好比雪泥鴻爪,何不「鴻飛那復計東西」,無肯專為吧!

好了。〈儒家和道家〉系列暫告一段落,之後仍會在莊子的小故事、遊記、藝術筆記中穿插著寫,慢慢的梳理出影響我們甚鉅的這兩大人生指引,以及如何在這之間保持動態的平衡。

2026 年 10 月 13 日 0 留言
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故事

儒家和道家-6:踩到誰的腳了?

by 老燕 2026 年 10 月 3 日
作者 老燕

既然仁義不是與生俱有,而且是來自「挑出」有仁有義,然後要切除不仁不義。那什麼是比仁義更天然、未經「分辨/篩選」的這個人為加工過程呢?

自然是《道德經》的根本,道與德。

來看老子《德經》的首篇:

上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。

上德無為而無以為;下德為之而有以為;

上仁為之而無以為;

上義為之而有以為;

上禮為之而莫之應,則攘臂而扔之。

因此,從外而內/表而裡的順序是:最表層(表演層)是禮,然後是講義氣(總要拔刀相助之類的有作為的表態)、仁愛之心(如不忍人之心是人之常情並無何意圖)、然後這三者禮義仁都是下德(執著於這樣作才是德)、底部則是不拘形式、因任自然的上德(本來如此)。

故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄,而亂之首。

失去了自然(道),才去談本性(德)、失去了本性才求仁愛(仁)、仁沒了要講義(義),做不到義至少要有表面功夫(禮)。

這是道家的次第,由上而下:道德仁義禮,層層失守,底線的「禮」是什麼呢?「為之莫之應,攘臂而扔之」,這時喊道德仁義都沒人理睬了,還能怎麼辦?那就舉起手臂強迫人做,祭出「禮儀規範」,在道家眼中,「禮」是暴行(強迫人遵守),是亂源。

踩到人腳要不要緊?

來看一下接棒的莊子如何進一步詮釋。為了與儒家的仁義禮智信相對照,先來看看踩到人腳要不要緊?

莊子說,那得看你是踩到誰的腳了。

《莊子》〈庚桑楚〉篇:如果你是踩到路人的腳,那就要小心賠不是;若是踩到兄弟的腳,通常拍拍對方安撫一下;要是踩到爸媽的腳,那就算了沒事。

沒看到其中的差別待遇嗎?所以,莊子說:「至禮有不人,至義不物,至知不謀,至仁無親,至信辟金」。至禮不分你我、至義不分物我、至智哪需謀劃、至仁沒有偏愛、至信無需金銀為憑。

至禮、至義、至知、至仁、至信,都是用來與儒家的「仁義禮智信」做區隔,差別就在「至」這個字,意指至高無上的,但這還不足以形容莊子的這個愛字「至」。因為「至」還有另一個意思:「到達」,亦即當人到達(做到了最高的)「禮義知仁信」,然後呢?

不就,到了就到了。

到了「禮義知仁信」,還有禮義知仁信嗎?不就是禮義知仁信了?是本身了何來的「有別」?自然是「不人、不物、不謀、無親、辟金」。

因為,已經到了,在那兒了。

畢竟儒家倡導的「仁義」是老子所說的「下德」,是為之而有以為,那什麼是無為而無以為的「上德」呢?

莊子在〈天地〉寫下:「端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當而不知以為信,蠢動而相使,不以為賜。」

當你到達「仁義禮智信」裡了,還有這五樣東西嗎?也就是道家希望帶大家回到的「道」裡,那裡是沒有聖人與大盜區別前的「『至』德之世」,在那兒自然而然這麼做了,而不知道這麼做就叫「仁義禮智信」。

黥仁義劓是非

莊子在〈大宗師〉寫意而子去見隱士許由,許由問意兒子:「堯教了你什麼?」

意兒子說:「堯要我遵行仁義,明辨是非。」

許由說:「那你還來這裡做什麼?堯已經用仁義在你臉上刺青(黥汝以仁義),還用是非割去你的鼻子(劓汝以是非),你又如何逍遙得起來?」

最後,許由向意兒子描述宇宙萬物的秩序「道」是怎麼運作的?

「吾師乎!吾師乎!齏萬物而不為義,澤及萬世而不為仁,長於上古而不為老,覆載天地、刻彫眾形而不為巧」

不為義、不為仁、不為老、不為巧,可見「道」作了什麼都不是為了什麼而作,體現了「上德」的無為而無以為。

也難怪仁義是在失道失德後,退而求其次的補救方法。這方法帶我們遠離自然本性,將本無善惡之別的本性「辨」(區別)成善惡的兩端,然後要大家都往善的這端前進,全力排擠抑制惡的那端。但被劃分出來的「惡」本就存在,在被抑制後更扭曲變形,之後要更強的「善」來抑制這個變形體(集體的暗黑),以致千年來纏鬥不止,永無寧日。

道家就是想破解這個由聖人打的二元對立死結,但我們的文明已紮根在這個死結上了。所幸,儒家的下德與道家的上德歷經千年的磨合,形成了微妙的互補有無關係…

2026 年 10 月 3 日 0 留言
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故事

儒家和道家-5:相濡以沫,不若相忘於江湖

by 老燕 2026 年 9 月 24 日
作者 老燕

上一集我們談到仁義不是天生自然(固有的),那仁義是哪來的?

話說〈天運〉另一篇寫孔子再去見老聃談「仁義」。當然又被老子曉以大義了一番。最後,老子說:「泉涸,魚相與處於陸,相呴以濕,相濡以沫,不若相忘於江湖。」

意思是,泉水乾涸了,困在陸地上的幾條魚,以相互吐氣吐口水來溼潤對方,這還不如在江湖中忘記彼此來得好。

奇怪吧!「相濡以沫」是蠻常用的成語,但這句出自莊子的話,重點應該在「不若相忘於江湖」才是!事實上,這兩句話前者是指「儒家」的作法,後者是「道家」的解法。

還有,魚都已困在陸地上了,哪來的江湖大水呢?要回答這個問題,得先來看看水源頭為什麼乾涸了?

毀道德以為仁義,聖人之過也

道德經第十八章:「大道廢,有仁義。智慧出,有大偽。六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。」

記得高中第一次讀到這段,翻到書背去看看,心想:「是不是印錯了啊?」

也難怪,這些話跟儒家的核心思想剛好顛倒。儒家主張因為世道亂了,所以需要提倡仁義…國家亂了,需要忠臣來匡正。本系列第一集寫過,這是儒家的救世方案,亂世裡更需要振臂疾呼重振「仁義禮智信」的重要,這樣才能對抗不仁不義不禮不智不信的邪惡勢力!豈能坐視邪惡勢力日漸壯大?

但道家對亂世之所以形成的推論是倒過來的。也就是,當有人在倡導仁義時,世道就開始亂了;當大家都在求智慧時,詐騙順勢而生了;當強調孝慈很重要時,家裡要鬧不和了;等忠臣要來救世時,國家就亂了。沒錯,正是因為強調了仁義禮智信,才出現了不仁不義不禮不智不信,兩股相反勢力打對台,如何能不廢不偽不和不亂?

這也是本系列第二集寫的,庚桑子說:「大亂之本,必生於堯舜之間」,因為堯舜時代開始了「辯」(分辨智愚善惡),就此種下了善惡誓不兩立的千年禍端。誰都覺得自己才是善/是,對方是惡/非,到現在走到哪裡不都還在吵這個?

莊子在〈馬蹄〉寫,聖人竭盡心力倡導仁義,讓人們產生了疑惑(這個說他是仁義的一方,但被批為不仁不義的那個也說他才是仁義???),這都是在殘害人們與生俱有的素樸本性。所以莊子說:「毀道德以為仁義,聖人之過也」。

怎麼辦?

聖人不死,大盜不止

《道德經》第十九章提出了解方:「絕聖棄智,民利百倍。絕仁棄義,民復孝慈。絕巧棄利,盜賊無有。」這還不夠勁爆,莊子在〈胠篋〉說:「聖人生而大盜起」,所以「聖人不死,大盜不止。」

看到沒?不是大盜先來,才需要聖人來救世,正好相反,是抬舉了「聖人」,才招來了「大盜」(因當不成聖人但也想被抬舉),想防盜除盜?先防聖人先除聖人吧!否則,聖人道高一尺,大盜必魔高一丈,而且已歹戲拖棚幾千年了!

來解釋一下泉水為什麼會枯竭?因為所有人(魚)都往同一個地方(仁義禮智信)擠了過去,誰都嘛要遠離另一個方向(不仁不義不禮不智不信),那仁義禮智信這邊的水資源不枯也難!水沒了後呢?說來反諷,聖人本來是來「唾棄」大盜的,豈料他們眼中的大盜居然就在身旁,在跟他們搶相同的水資源(沒錯,大盜也站仁義禮智信這邊),最後當然是雙雙困在陸地上,到頭來聖人只得與大盜「相濡以沫」!(非常寫實,兩造互噴的口水足以讓彼此續命至今)

不若相忘於江湖

來!看一下道家提供的解方:相忘於江湖。還不簡單,大家不要都往同一個地方去,免得自然活水被吸乾了後只能互吐口水,疏散開來江湖立現,到時候多的是地方悠游,大盜自然會忘了聖人的存在,聖人也會忘了要去找大盜,統統忘於江湖,不好嗎?

看過武俠小說嗎?是不是也曾疑惑過武林中的「江湖」是在哪兒?沒錯,武俠小說使用的「江湖」二字,就是出自莊子的「相忘於江湖」典故。但武林豪傑最常感歎的「人在江湖,身不由己」一詞,則誤用了莊子的「江湖」,以致於大家以為「江湖」就是現今的「社會」(大染缸)。

No No!從典故的文脈來看,置身江湖豈會身不由己?(那是置身在染缸裡才會!)「相忘於江湖」奉勸大家都回到無所不在的「道」裡,自由自在自然相忘。別忘了「仁義」從何而來?正是「大道廢,有仁義」,別再高舉仁義造成分裂、搶資源,回到道裡,活水自來。

2026 年 9 月 24 日 0 留言
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故事

儒家和道家-4:仁義是人的本性嗎?

by 老燕 2026 年 9 月 15 日
作者 老燕

來看儒家的最核心思想「仁義」。當儒家遇上道家且大力向其推薦招牌的「仁義」時,道家會關心什麼?

〈天道〉篇寫孔子想把自己的書籍典藏於周王室的府庫,弟子子路建議,聽說周王室的典藏官叫老聃,現在雖已卸任回鄉,但不妨找他幫忙。孔子前往拜見老聃。老聃聽了後不同意。孔子隨即長篇大論地解說十二經,被老子打斷:「太冗長了,說重點」。

孔子說:「重點在仁義」。

老子問:「請問,仁義是人的本性嗎?」

孔子說:「是的。君子不仁則不成,不義則不生。仁義,真人之性也。」亦即,如果離開了仁義,人又能做什麼呢?

擊鼓求亡子,亂人之性也

老子再問:「請問,何謂仁義?」

孔子回答:「中心物愷,兼愛無私,此仁義之情也。」意思是,心地中正,與萬物同樂,兼愛無私,這就是仁義之情。

老子回說,說兼愛不也迂腐,說無私,心中必定先有私心,直指孔子急著宣揚仁義是「若擊豉而求亡子,亂人之性也」,就像敲著鼓去追捕逃亡的人一樣,是在擾亂人的本性。

老子的理由?「天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,樹木固有立矣。」天地本就有其規律、日月本就光明、星辰本就有序排列、獸類本就會群聚、樹木本就向上生長。

所以,萬事萬物「本來就有就會」(固有),還須敲鑼打鼓幹什麼去嗎?「放德而行,循道而趨,已至矣」,只須仿效且順著天道去做,就能走到。

仁者愛人

《論語》中,孔子對「義」著墨不多,但對「仁」可是念茲在茲。但孔子並未對「何謂仁」下過明確的定義,多是在回答弟子們的「問仁」中釋義。

其中樊遲問過最多次,最經典的是〈顏淵〉篇的樊遲問仁,子曰:「愛人」;〈雍也〉樊遲問到的是「先難而後獲,可謂仁矣。」;〈子路〉樊遲再問仁,子曰:「居處恭;執事敬;與人忠;雖之夷狄,不可棄也。」

還有大家耳熟能詳的子貢問仁:「己欲立而立人,己欲達而達人」;顏淵問仁:「克己復禮為仁」;以及仲弓問仁:「己所不欲,勿施於人」。

當然也有諸多反例說明如「巧言令色,鮮矣仁。」以對照〈子路〉篇的「剛、毅、木、訥,近仁。」

所以孔子的回答多屬如何修養自己、具備怎樣的德性,有怎樣的行為表現,就是「仁」了,是妥妥的因材施教式的回答,而沒有要對這個他視為個人最高道德修養的「仁」,下定義(有標準答案)。

一個「仁」字,各自解讀

戰國時期國與國交戰不絕,而儒家的內鬨儒墨之爭互噴的口水也不止。墨子主張「兼相愛,交相利」,把「仁者愛人」提升至「無差別的大愛」,以遏阻大國以「讓XX再次偉大」為由攻打小國的只愛自己的國、自己的家。

後來的孟子對當時「天下之言,不歸楊,則歸墨」重磅抨擊:「楊氏為我,是無君;墨氏兼愛,是無父也。無父無君,是禽獸也。」

孟子認為孔子的「孝悌」、「事親」主張都說明了愛是親疏有別,所以他在〈盡心〉篇說了:「親親而仁民,仁民而愛物。」也就是先愛自己的親人(親親)、再旁及一般人(仁民)、最後再擴及萬物(愛物)。看到沒,愛怎能平等(兼愛)呢?愛是有差等的!

除了儒墨之爭外,還有另一個爭論也沸沸揚揚:孟子的「人皆有惻隱之心」的「性善說」vs.荀子的「人之性惡,其善者偽也」的「性惡說」。

不多說了。儒家已莫衷一是了,道家只要隔岸觀火就好?

虎狼,仁也

莊子可沒想置身事外(那不就被邊緣化了?),但也沒心存善念要當和事佬,他只想來摻一腳(類似置入性行銷)。在〈天運〉篇,他也找人來問他「仁」。

商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰:「虎狼,仁也。」太宰當然丈二金剛,問莊子什麼意思?「父子相親,何為不仁?」(虎狼父子也相親相愛,怎麼不是仁?)太宰想想還是問莊子比較擅長的什麼是「至仁」?莊子曰:「至仁無親」。

這裡剛好可對應到上一集《道德經》第五章:「天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。」

老子的「不仁」與莊子的「至仁」都意指仁是「無所偏愛」(無親/不仁)。既不是「無差別」的兼愛(平等的愛)也不是「差別」的愛(親親先),那是什麼?就沒有愛不愛啊!

回到一開始老子問孔子:「仁義是人的本性嗎?」如果是本性就是與生俱有,那「虎狼也有」,既然是「本來就有就會」(固有),還須奔走疾呼嗎?乃至後學得爭辯孰是孰非到反目成仇?

所以莊子最後說了:「夫孝悌仁義忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也」,都是用來勉勵人向善向仁,全都在擾亂本性。

這樣儒家和道家根本是道不同不相為謀了?也不是,可以這麼說,如果仁義是海浪,本性即是大海。

海浪起伏後終究回落大海,道家深諳此理,穩穩的錨定於本性的大海。

2026 年 9 月 15 日 0 留言
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故事

儒家和道家-3:什麼是已陳之芻狗?

by 老燕 2026 年 9 月 8 日
作者 老燕

細數《莊子》一書拿孔子當「負面教材」的篇章,多不可數(對奉孔子為「至聖先師」的人來說,就是磬竹難書!)

先來看書中多處將孔子奔走疾呼的「復周」(恢復周禮),譏之為「已陳之芻狗」。

記得國中第一次在課堂上讀到:「天地不仁,以萬物為芻狗。」忘了老師是怎麼講的(一向如此),但聽到有同學說是「走狗」,覺得應該就是那個意思吧,這一錯就是半個世紀。

先來正音「芻(ㄔㄨˊ)」(音同「儲」),「芻狗」意指古時用茅草紮成狗的形狀(類似今天的花圈),用於祭祀,祭祀後就丟在路邊。所以對「芻狗」來說,祭祀前與祭祀後命運大不同啊!

莊子〈天運〉篇,孔子將去衛國宣揚仁政,愛徒顏淵不安的問魯國的太師金,老師此行能平安嗎?太師鐵口直斷,會有災厄。顏淵急問為什麼?

已陳之芻狗如推舟於陸

師金說:「祭祀前,芻狗安放於竹箱,用繡有花紋的布巾包好,主祭者齋戒後才恭謹地捧起它去祭祀。祭祀後芻狗棄置一旁,任人踩踏,最後被割草人撿了回去當柴燒。」

師金要說的是,孔子推行的先王之道,其實是已陳(已祭過)的芻狗,現在還想把過去那套主張用於當今之世,就像是「推舟於陸」。古今不同猶如水陸之別,以前在水上當然要行舟,而今時代變了,水路已成陸路,這時還想「復周」,不就像是硬要在陸地上推船前進?怎能順風順水呢?

最絕的是,師金形容這就像是抓了隻猴子,硬是給牠穿上周公的衣服,猴子會怎樣?一定是拼了命的扯掉剝光為止。因為猴子不是周公啊!

更毒的是,師金比喻孔子就像東施,看到村裡的美女西施因心痛皺著眉頭很美,回家也摀著胸口皺緊眉頭,村裡的有錢人不想看到東施皺眉都閉門不出,窮人看了後拔腿就跑。師金說,這是因為東施「知矉美而不知矉所以美」(不知道西施皺眉之所以美的原因),所以,太師料定孔子此行必定出師不利。

禮義法度者,順時而變者也

莊子在這篇已一而再、再而三反覆說明,孔子想在當今之世拿回先人的典章制度、禮儀教化等「已陳之芻狗」,無異是「推舟於陸」,逼著大家「穿上周公之服」,根本是「東施效顰」,讓大家避之唯恐不及,註定四處碰壁,還可能惹禍上身。

怎麼辦?

太師指出,關鍵在於「三皇五帝之禮義法度,不矜於同而矜於治」,意思是先人制訂的規範重點不在要照著做,而在能不能有效果。

接著太師拿了山楂、梨、橘子、柚子四種水果來打比方,這四種水果酸甜度不一,都不相同,但嚼一嚼吃下去都一樣可口。所以不同有什麼關係?好吃就好。

等一下,師金你餓了嗎?從三皇五帝扯到了水果好不好吃?

師金想說的是,所謂的禮儀法度是「應時而變者」,是會隨時代的不同而改變。如果以前是水路就行舟,但日後若沒有水路只剩陸地就要行車(亦即沒梨,那吃柚子啊),怎能固守典章制度而不知變通?所以才會以「東施效顰」來形容孔子,知道「周禮」美就想在今世效法,但不知道周禮美是美在,在那個時代是行得通的,挪到當今亂世一定是吃閉門羹。

話都說到這個份上了。那儒家和道家的合作計畫還有望嗎?

不急,儒家的核心思想「仁義禮智信」還沒登場呢。(不會吧!還沒訓完嗎?!)

2026 年 9 月 8 日 0 留言
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故事

儒家和道家-2:不忍一世之傷而驚萬世之患

by 老燕 2026 年 9 月 1 日
作者 老燕

先來看庚桑楚的故事。

莊子在雜篇〈庚桑楚〉寫了這號人物。他是老耽的弟子,深諳老子之道,之後隱居在北邊的畏壘山上。

他呢,辭退自誇聰明的僕人(知者去之),疏遠講愛心的侍妾(仁者遠之),只跟純樸無知的人為伍。三年後,畏壘山大豐收,這裡的百姓交頭接耳:「庚桑子剛來的時候,大家對他不喜歡聰明人與有愛心的人很不解,現在我們按日計算的收入雖不足,但以年計卻有餘。他應該是聖人吧!」接下來是當地人想為他蓋廟,將他奉若神明。

春與秋,天道行矣

庚桑子聽說此事後很不高興,弟子們不解,被當神一樣來拜不是好事嗎?庚桑子說了:「夫春氣發而百草生,正得秋而萬寶成。夫春與秋,豈無得而然?天道已行矣。」意思是,春天生機盎然、秋天穀物豐收不過是大自然運行的規律(天道)罷了。

接下來庚桑子感慨,他聽說傳聞中的「至人」居處陋室,百姓自由來去,不知道有這號人物。而今,畏壘人卻把他當賢人來拜,他覺得愧對恩師的教誨!(道德經第17章:功成事遂,百姓皆謂:我自然。)

弟子勸他,大魚在小水溝裡無法轉身,泥鰍等小魚卻能翻轉自如,所以「尊賢授能,先善與利」(尊重賢人、授權能人、把利祿先給善人),是從堯舜以來就這麼做了,何況是畏壘的百姓?

大亂之本必生於堯舜之間

庚桑子開示:吞得下馬車的巨獸,如果離開山林,免不了落入陷阱;吞得下船隻的大魚,如果被沖上岸,連螞蟻都能欺侮牠。所以,「鳥獸不厭高,魚鼈不厭深」,更大更棒的鳥獸只會往上飛、魚鼈的勝利組也只會往水底下探,怎能脫離自己的本呢?這也是為什麼想保全自己本性的人會要「藏其身」(隱匿自己/躲都來不急了)。

接著庚桑子開始數落堯舜的不是。他們錯就錯在「辯」,亦即分辨世上的賢與不肖、智與愚。會導致什麼後果?「舉賢則民相軋,任知則民相盜」。推舉賢人、任用智者,只不過讓人們更加你爭我奪,到「相軋」(互相排擠)「相盜」(互相詐欺)的地步。

庚桑子更說出恐怖預言:「民之於利甚勤,子有殺父,臣有殺君…大亂之本必生於堯、舜之間,其末存乎千世之後。千世之後,其必有人與人相食者也!」

其實不用千世之後,光是秦末漢初的關中大飢、唐代的安史之亂、明末大飢荒等,都看得到「易子而食」、「人相食」、「先食婦人,次食老弱」等史料。

無所逃於天地之間

庚桑子有先見之明嗎?他身體力行「知者去之」、「仁者遠之」,就是不想製造人與人之間有高下之別(堯舜的禍害「辯」),這樣的人為差異台面上是高舉賢人、重用能人、好處要先給善人,但台面下誰要當笨蛋、沒有用的人、惡人?接下來,相軋相盜乃至相食都可料到。

當然,庚桑子還是失算了。他生於堯舜當道的世代,但已預見此千年的禍害,能做的只是想「藏其身」罷了!沒想到還是被畏壘人挖了出來,還要拜他!理由只是春耕秋收沒有碰到荒年而已!真的是欲加之「功」也何患無詞啊?!

很顛倒嗎?

庚桑子還是聽弟子的勸吧!不要怪畏壘的百姓了。因為千世之後可是有GPS定位系統的,想「藏其身」?So Sorry!就如莊子在〈人間世〉說的:「無所逃於天地之間」。

兩忘而閉其所譽

來解釋一下標題,莊子〈外物〉篇有這麼個故事,老萊子把孔子叫來,要他舉手投足別那麼講究而且看起來別那麼充滿睿智,那就稱得上是君子了。(暗諷君子不是「裝」出來的樣子)

沒想到,好學的孔子又多問了一句:「那我的救世方案能再精進普及嗎?」

老萊子老實說了:「夫不忍一世之傷而驚萬世之患」(什麼意思?詳見前面庚桑子的故事)。要孔子做什麼呢?「與其譽堯而非桀,不如兩忘而閉其所譽」,別再分辨誰好誰壞了好嗎?

不是說好要寫儒家「和」道家嗎?本集只能先幫孔子洗白,《莊子》書中很多批判性的故事雖都找孔子代言,但要咎責的都是他那套救世方案之前的奠基者,由於孔子是當時大力的推動者,只好由他來概括承受。

       

2026 年 9 月 1 日 0 留言
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