今天來談「無為」中大家最耳熟能詳的詞：「無為而治」。
你可能會問，現在都民主時代了，還需要老莊對君主建言的「無為而治」嗎?
先來看姜太公（姜子牙/臧地老人）釣魚獲周文王賞識的故事。
典法無更，偏令無出
莊子在〈田子方〉篇引用「姜太公釣魚，願者上鉤」的歷史故事。話說周文王到臧地巡視時，看見一位老人在垂釣。莊子寫道：「其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也。」老人雖在垂釣，但心卻不在垂釣上。不是拿著釣鉤真的要釣到魚，只是一般的釣一釣，無心得魚。接下來就是史載的，周文王想把國政託付給他。但文王又怕大臣父兄會猜忌不安，於是他假說先君託夢並透過占卜，成功邀到臧地老人前來主政。
臧地老人當上（相當於今日的行政院院長）後都做了些什麼事? 典章法規全無更改，偏頗的政令從不發布。過了三年，文王到國內巡視，看到士人不結黨營私，長官也不邀功了，境外諸侯國自訂的度量衡不敢進入境內。可見士人不搞小圈圈，能群策群力；分層負責明確，長官也邀不了功了；境外度量衡不敢入境意味諸侯沒有二心，遑論造次。
於是文王拜臧地老人為太師，對他行人臣之禮後說：「這樣政事可以推及天下了嗎?」臧地老人悶聲不響，沒有回應，早上還在處理政事，晚上就落跑了，從此人間蒸發。
看來臧地老人主政時，只是沿襲原有的法制根基，且不頒發偏袒會激起對立的政令，真的沒有什麼「作為」，但妙得很，卻至少有三項「政績」，讓周文王佩服到拱他出來治天下。這就是道家推崇的「無為而治」，以「無為」達成天下大治。
看似沒什麼作為卻都「治」好了？道理何在?
為無為，則無不治
莊子在〈天道〉篇中，進一步闡釋老子的政治理想「為無為，則無不治」。
莊子說：「夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。」
所以，「無為而治」是源自道家從觀察天地間運行的自然律（道）而來，想想看太陽有「管」我們什麼了嗎?如果有的話，他可能會對多曬太陽如愛做日光浴的加收服務費，對擦防曬油、撐傘戴帽抵制他存在的要好好的修理一番！太陽要是意圖「有為」起來，一定能「順我者生，逆我者死」！
所幸，太陽一視同仁的規律運作方式，讓萬物得其所哉，如同老子在《道德經》第57章所說：「我無為，而民自化」，老子的「無為而治」理想是希望管理者能仿效「天地」的無為之道，公開、公平、透明、公正，這些不也是民主政治的理想嗎?為什麼太陽做得到，民主政治卻只能是口號？因為天地是「無為」所以能「無私」，但人是「有為」，絕大多數會走向「徇私」。
上必無為而用天下，下必有為為天下用
老子的「無為而治」是從觀天地而來，莊子則進一步延伸到不得不「人治」的社會，要如何落實這樣的理想?
「上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。」
不管在君主時代、封建時代或民主時代，要進行管理一定是層層運作，莊子認為管理者（上）應該「無為」，而被管理者（下）應該「有為」，所以政事運作的體制應是「上無為」即充分授權才能「用天下」（讓各領域的專責者盡情發揮），而被授權者（下）反而要「有為」（善用自己的專業或職能）才能「為天下用」（為國家把負責的事做好）。
所以，如果上下都同時「無為」或「有為」就會出問題了，莊子說：「上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不王。」
這也是為什麼臧地老人的「無為」，卻能有「績效」，因為「上無為」讓「下有為」，一旦長官公平公正公開且充分授權即在「用天下」，每個人的權責清楚了能放手做事即「為天下用」。這時士人也無需費事去搞分化、長官也無功可居、諸侯也沒有見縫插針的機會了。這就是為什麼「無為」生得出「績效」來！
如莊子說的：「無為也，則任事者責矣」！無為（充分授權）是為了讓做事的人各盡其責。
當然這是「無為而治」的理想，而現實世界常常是反其道而行，往往是「上有為」，在上位者有自己要貫徹的想法（多跟權力有關），至使「下無為」，在下的只能聽令行事，無法有真正的作為。
本篇無意沾染政治口水，純粹是一起了解一下「無為而治」讓「任事者責矣」的道家政治藍圖。