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理想很豐滿,現實很骨感

故事

無為,那我要做什麼?-1

by 老燕 2025 年 2 月 3 日
作者 老燕

《不只是故事》一直以來都在推廣老莊的「無為」思想,之前在文中一再強調「無為」不是「不為」,而是一種順其自然而為,該做什麼就做什麼。

很多讀者反應,這樣的解釋還是很抽象。我就是搞不清楚什麼是順其自然、還有該做什麼啊!

說到底:無為,那我要做什麼?

今天我們先從《莊子》「達生」篇「呂梁泳者」的故事,來看看「無為」都在做些什麼了?

始乎故,長乎性,成乎命

這個故事是莊子寫孔子與弟子到呂梁觀賞瀑布的經歷。這處瀑布有二十幾丈高,水花四濺奔騰長達四十里,連魚鼈都無法游過。這時孔子看到水中有名男子,以為是遭遇困難想尋死的人,就叫弟子順流設法救他。那人潛泳了幾百步的距離,才浮出水面,然後披頭散髮邊唱歌邊游到堤岸下。

孔子上前問他:「我還以為你是鬼,仔細一看,原來真的是人。請問你游水有訣竅嗎?」

那人回答:「沒有,我沒有什麼訣竅。」

接下來他說的都是心法:「吾始乎故,長乎性,成乎命。與齊俱入,與汨偕出,從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」意思是,我從現成的處境開始,再順著自己的天性成長,到頭來成就了我的天命。我與漩渦一起捲入水底,再與波浪一起湧出水面,順著水勢而不憑自己的主觀判斷,這就是我游水的方式。

好學的孔子請教他:什麼是「始乎故,長乎性,成乎命?」

他回答:「吾生於陵而安於陵,故也;長於水而安於水,性也;不知吾所以然而然,命也。」我生在高地就安於高地,這是現成處境(故);成長於水邊就安於水,這是我的天性(性);不知道為什麼我會這樣而還是成了這樣,這就是順應自然天命(命)。」

請問這位呂梁泳者的所做所為,有哪一樣是「有為」?也就是有心做為,如從小立志要成為泳霸,然後拜名師一步步學習,最後達成自己的目標拿下世界冠軍?

無為的所做所為

呂梁泳者的成長三步曲:始乎故,長乎性,成乎命,亦即生在哪兒就以那兒為家,天性善泳就水裡來浪裡去,然後成就了現在的自己,這正是「無為」的所做所為。從頭到尾沒有夢想、計劃表、目標,更沒有在高中時就設定26歲結婚、28歲長子出生之類的進度表,而是一切就地取材、順著自己的天賦發展,成為了現在的自己。

這樣有沒有做些什麼?(孔子都要不恥下問他的游水密技了),有沒有非凡表現?(魚鼈都游不過去,孔子還以為見到了鬼),會不會出人頭地? 這不好說,那時又沒有奧運。

「要做什麼」是「有為」的思路,是時下「成功」的範本。大凡我們敬佩羨慕的人物多依循這個「立定夢想-築夢踏實-實現夢想」的模式,完成傲人的成就。但成功者有數,大多數人則是卡在「理想很豐滿,現實很骨感」裡,不上不下,茫茫然,不知道自己到底在做什麼?還有要再做些什麼?

老莊的「無為」思想可說是試圖在其中開一條「逃生通道」,將愈來愈競爭的成功模式(沒看到已發展到無法外擴,開始內卷了嗎?)拉回一點,提醒我們原本就有的「自然模式」(無為)就在那兒,一切現成,不要再捨本逐末了。

2025 年 2 月 3 日 0 留言
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故事

我們只有一個身體

by 老燕 2024 年 12 月 30 日
作者 老燕

(今天繼續寫莊子的養生主思想,所以沒有故事,想看故事的人可略過了。)

上回我們說了莊子「庖丁解牛」的故事,並提醒這個故事是莊子以解牛借喻人如何善養我們與生俱有的自然之軀。

今天我們再進一步了解莊子獨到的養生觀,先來看他在庖丁解牛故事前的一段引言,也是大家都耳熟能詳的話:「吾生也有涯,而知也無涯。以有涯隨無涯,殆已」。

莊子這句話說得很白:要命還是要學?因為人的生命是有限的,而知識是無限的,以有限的生命去追隨無限的知識,一定會搞得很疲累!

問題是身心如何平衡?

這裡的「生有涯」與「知無涯」正好可對應養生的兩面:身(形體)與心(精神)。「生有涯」指有限的身體這很容易理解,而「知」廣義來說是探求知識的心識活動,屬於心靈的面向,所以莊子以這段話拉開「養生主」的序幕,開門見山點出古今中外世人的糾結:靈與肉,孰輕孰重?

而這不就是養生首要面對的難題:我是要照顧好區區的身體?還是追求無限的心靈成長?

現在來看,答案顯而易見,當然是要追求身心的平衡健康,兩面都要兼顧。

但要怎麼兼顧呢?早上聞雞起舞三小時、讀經三小時、練拳三小時、棋琴書畫再三小時?這是鐘擺過的生活,人不是這麼生活的。

人會怎樣?在起舞時心懷鴻鵠之志,在讀經時為避免打瞌睡會頭懸梁、錐刺骨,這不只是在鞭策自己了,已搞成了流血事件,結果是,大家都摔在同一個地方過:「理想很豐滿,現實很骨感」,因為無限的心靈遠遠超過我們所能承載的身軀。

所以,莊子接下來說:「已而為知者,殆而已矣。」既然知道了還要汲汲於追求無限,就會弄得更加魚累累!

這也是為什麼現代人一直陷於各種體重管理的迴圈中,在豐滿與骨感間找不到那個將將好的平衡點。

養生首要之務

於此,莊子提出養生的第一個要務:要知道性命有數,不要以精神上無限的追求去壓榨自己有大限的身體。

莊子可說是敢提出重視身體要多於精神的先鋒,大多數的宗教或思想門派都是高舉精神、輕賤肉身,認為人的精神層次嚮往真善美,而不爭氣的肉體卻是引人向下沈淪。無奈,是大自然的設計吧,身體往往很「誠實」,讓人只能在罪惡的深淵中(有涯)苦苦仰望著崇高的精神(無涯),像是發了憤的孫敬只好在瞌睡中再引錐刺骨一下吧!

道家的「道」看起來是在追求至高的精神境界,但不是的,道可粗略理解為自然律,是自然運作在萬物上的法則,所以人儘管是萬物之靈,我們有著別的物種沒有的精神/心靈/意識/靈魂,但很抱歉,我們的自然之軀還是受制於這套法則的支配。

所以老子在《道德經》中主張「貴大患若身」,意思是我們的大患多來自身體,所以要防大患上身,應該先重視自己的身體(貴身)。

那莊子有什麼具體的「貴身」建議呢?

莊子在「養生主」提出了三個法寶:「為善無近名,為惡無近刑。緣督以為經。」

原來,養生真的可以與善惡有關,畢竟養生要伺候的主子不就是身與心?這段話的意思是:做世俗所謂的「善事」不要有求名之心;做世俗認為的「惡事」不要遭到刑罰,順著自然的理路做就對了。

好的,一眼看過去,好像是提醒人在江湖行善行惡要拿捏好分寸,然後還是那句老話「順其自然」,這是哪門子的養生法?

很多版本的解讀都聚焦在道家主張的「守中」,不要過度上。其實,這些法寶正呼應了養生應持守「有涯」之身,不要搞到被「無涯」之知(名與刑)所殘害的地步,為什麼?真正的善珍貴的是以身體去行出來的,但行善到在乎名聲的地步,就是在以無限的貪求強加於有限的身軀上;同樣的,身體能行的惡也是有數,罪大惡極到遭致刑戮之罰早就超乎身體的能力範圍了。

所以,所謂的「靈/善」與「肉/惡」是不是也要修正一下?有限的身體能做的只是些小善小奸小惡,而背後那個需索無度、無限大的主謀是誰呢?

用時下的流行語來解釋,雖說要兼顧身心平衡,但身心是何等的不對等,莊子提醒我們養生的首要之務:千萬不要讓那無限大的精神去霸凌自己有限的身軀啊!

因為我們「有」的是什麼?愛地球的你,一定同意:

我們只有一個身體。

那高貴的精神/心識/靈魂/理性/思考…呢?在道家來看,那是人類文明的衍生物,雖然也屬道家非常重視的「無」的範疇,但此「無」非彼「無」,不能再說下去了,不然大家統統都會被追隨「知無涯」給累壞的。

2024 年 12 月 30 日 0 留言
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老燕飛起

Hi,我是老燕,一個喜歡研究自己、觀察別人的處女座O型人。 向來對童話、神話、寓言等充滿象徵解讀空間的故事著迷不已。 我相信每個故事的背後都可聯結到我們自己,有助我們認識自己與我們所處的世界。 這裡分享的文章都是我深讀故事後的心得,透過網站分享出來,期望對你也有些啟發。 另外,我還熱愛旅遊、藝術、音樂與料理,也在這一併分享。

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