老莊思想

《不只是故事》一直以來都在推廣老莊的「無為」思想，之前在文中一再強調「無為」不是「不為」，而是一種順其自然而為，該做什麼就做什麼。

很多讀者反應，這樣的解釋還是很抽象。我就是搞不清楚什麼是順其自然、還有該做什麼啊！

說到底：無為，那我要做什麼？

今天我們先從《莊子》「達生」篇「呂梁泳者」的故事，來看看「無為」都在做些什麼了？

始乎故，長乎性，成乎命

這個故事是莊子寫孔子與弟子到呂梁觀賞瀑布的經歷。這處瀑布有二十幾丈高，水花四濺奔騰長達四十里，連魚鼈都無法游過。這時孔子看到水中有名男子，以為是遭遇困難想尋死的人，就叫弟子順流設法救他。那人潛泳了幾百步的距離，才浮出水面，然後披頭散髮邊唱歌邊游到堤岸下。

孔子上前問他：「我還以為你是鬼，仔細一看，原來真的是人。請問你游水有訣竅嗎?」

那人回答：「沒有，我沒有什麼訣竅。」

接下來他說的都是心法：「吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汨偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」意思是，我從現成的處境開始，再順著自己的天性成長，到頭來成就了我的天命。我與漩渦一起捲入水底，再與波浪一起湧出水面，順著水勢而不憑自己的主觀判斷，這就是我游水的方式。

好學的孔子請教他：什麼是「始乎故，長乎性，成乎命？」

他回答：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知吾所以然而然，命也。」我生在高地就安於高地，這是現成處境（故）；成長於水邊就安於水，這是我的天性（性）；不知道為什麼我會這樣而還是成了這樣，這就是順應自然天命（命）。」

請問這位呂梁泳者的所做所為，有哪一樣是「有為」？也就是有心做為，如從小立志要成為泳霸，然後拜名師一步步學習，最後達成自己的目標拿下世界冠軍？

無為的所做所為

呂梁泳者的成長三步曲：始乎故，長乎性，成乎命，亦即生在哪兒就以那兒為家，天性善泳就水裡來浪裡去，然後成就了現在的自己，這正是「無為」的所做所為。從頭到尾沒有夢想、計劃表、目標，更沒有在高中時就設定26歲結婚、28歲長子出生之類的進度表，而是一切就地取材、順著自己的天賦發展，成為了現在的自己。

這樣有沒有做些什麼？（孔子都要不恥下問他的游水密技了），有沒有非凡表現?（魚鼈都游不過去，孔子還以為見到了鬼），會不會出人頭地？ 這不好說，那時又沒有奧運。

「要做什麼」是「有為」的思路，是時下「成功」的範本。大凡我們敬佩羨慕的人物多依循這個「立定夢想-築夢踏實-實現夢想」的模式，完成傲人的成就。但成功者有數，大多數人則是卡在「理想很豐滿，現實很骨感」裡，不上不下，茫茫然，不知道自己到底在做什麼？還有要再做些什麼？

老莊的「無為」思想可說是試圖在其中開一條「逃生通道」，將愈來愈競爭的成功模式（沒看到已發展到無法外擴，開始內卷了嗎?）拉回一點，提醒我們原本就有的「自然模式」（無為）就在那兒，一切現成，不要再捨本逐末了。

「我是社畜該怎麼辦」系列已近尾聲，再怎麼提醒都覺得不夠。深深覺得老莊思想在當今內卷橫行的世界，是個解方。如果能好好運用前四集建議的：不要忘記你的名字、內直外曲、心齋/放空與檢視你被什麼宰制的進退之道，再加上今天最終回的絕招「知其不可奈何而安之若命」，應該能在職場上永保安康。

這次，莊子又虛構了一個工作困境，這是葉公子高將出使齊國，他前去請教孔子：「楚王派我出使齊國，責任重大。齊國對待使者總是表面恭敬而辦事拖延，我很惶恐…早上接到出使的命令，晚上就要喝冰水解熱，真的是憂心如焚啊！」

孔子為他開解（again又是莊子藉孔子發聲），一開始先搬出天地間無所遁逃的兩大法則，一是命也（天性），一是義也（義理），前者如子女愛父母，是天生不可解開的連結；而義理講的是臣子侍奉國君（下對上），要「不擇事而安之」（無論任何事情都做得妥妥貼貼），這樣就算是盡忠的典範。

德的極致

到這裡講的是「忠孝」二字，正是儒家的核心思想，但接下來莊子開始歪樓借孔子說出道家的核心思想，解釋忠孝之外，什麼是「德」的極致。

儒家的德是指「品德修養」，道家的德是「上天賦予人的天性，與生具有，無須作為」，這是截然不同的「德」，因為如果是儒家的「德」接下來就要請出三綱（君臣、父子、夫婦之道）五常（仁義禮智信）；但若是道家的「德」，就是要你直接躺平、無為就好。前者要你奮發向上，後者要你不逆勢而為。

現在大家終於比較清楚為什麼整個社會是朝內卷發展，競爭到沒辦法再上一層樓只好開始內耗，這樣的始作俑者是什麼了?如果當年漢武帝罷黜百家而獨尊「道」術，那今日我們社會的景觀應該會大不同，大概只有緜延的樹海，大家要做的只是選擇在哪棵樹下躺平最開心！哈！這當然是世外桃源/理想國/烏托邦，只存在人的想像裡。人類的文明要往前發展，只好不斷地奴役著人類到野蠻的地步！

形勢比人強

回到莊子借孔子要來開解葉公子高這段，也就是忠孝（事君事父）大法之後呢?接下來要做的是「自事其心」（修養內心），要做到什麼地步呢?「哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也」，意思是不受悲喜情緒的影響，知道困境當前，無可奈何而能安心去做，這就是德的最高境界了。

這段充分表現出儒家思想與道家思想的分野，如果是孔子本尊開解，那一定是要人「知其不可而為之」，這才是儒家本色；相較下道家卻是勸說「知其不可奈何而安之若命」；前者是已知不可行了，還是拼了命要挺身向前；後者是知道不可行了，無為就是了，注意道家的「無為」不是無所作為，而是不逆勢刻意作為。

面臨逆境時，這時往往形勢比人強，例如你是位階較低的社畜，面對的是老闆、職務要求、時間壓力…這些都不是你能改變的「形勢」，你日日被這股力道推著前進，這就是所謂的「不可奈何」，這時要用儒家？還是道家?用儒家你必須發憤圖強去改變外界，這時內心與外界是對立的，大多數人陷於外界無法改變而內心焦燥不安，因為你想改變但又改變不了，內心產生矛盾。

無為到底

這時道家會怎麼做?道家所有的前提都是天地間冥冥中自有運行的規律，也就是「道」，你可用科學的解釋理解為「自然律」，也可用宗教的教義想成是「上帝/真主」，或是坊間的說法「命運」。總之，道家從不覺得這樣的「道」是可以改變的，如老子說的「天地不仁以萬物為芻狗」，所謂「不仁」意指一視同仁，絕對的鐵面無私，所以不是能不能改變的問題，而是「不可能」改變，除非太陽打西邊出來了。

道家發現宇宙間有「道」這個支配性力量在運作後，奉之為規皋，但人類自認為萬物之靈，以儒家為例，就是埋頭相信人類向善向上的潛能若激發出來，一定能改變天下。但道家深知沒有改變天下的可能，以「無為」應萬變，因為若是順勢時，就是沒怎麼作為（無為）也是水到渠成；但如果是逆勢，那更不要刻意而為（無為），因認識到當下是無可奈何，該怎麼做就怎麼做，不與外界對抗，那也就無敵了！因為不跟自己內在為敵、不與外在為敵，這就是「安之若命」。

你可能會說，道家好消極認命啊，憑著「無為」一招到底！我也只能言盡於此，就看你要不要認識這世界有沒有「道」理，如果認識且相信了，你自然就會「無為」且「安之若命」了。