上回已先透露了，河伯的最後一問僅六個字：「何謂天？何謂人？」這也是我們從誰大誰小、貴賤之分、何為何不為，一路走來，最後歸結為「天」與「人」有哪裡不同？快來看北海若怎麼回答：
「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。」牛馬生來有四隻腳，這是自然，給馬頭套勒、給牛鼻穿孔，這是人為。
這很容易理解，是天生自然與後天人為的相對概念。
那這跟大小、貴賤、行動是什麼關係?
這可是得回歸本源的問題，我們可總結一下，河伯所糾結的問題如大小、貴賤、要作什麼不作什麼，這都是來自於「人」的問題，而北海若給的答案始終在「天」或天道是怎樣，而且很明顯「人」與「天」的作為就是不同，而造成紛歧的原因錯綜複雜，讓我們回歸到道家思想的本源來看何以天人「交戰」？
道可道，非常道，名可名，非常名
老子在「道德經」開宗名義說：「道可道，非常道，名可名，非常名。」
為什麼一開始要先說到「道」與「名」，這不是「道德經」嗎？為什麼不是「道」與「德」？這就更值得我們去探索何謂「名」？
大多數「道德經」的註解，都解釋「名」即名相，也就是萬物的名稱或呈現出來的樣貌或概念，但這只理解一半，都沒解釋到「道」跟「名」為什麼要相提並論?
「名」其實跟道可「道」的第二個道，意思是一樣的，都是指「語言」、「言說」，也就是老子一開始要跟大家解釋什麼是「道」？這時要用到「語言」（名），但一落言詮，例如給其名稱「道」、或大家在腦中聯想到一個虛空的形象，這時命名、賦形就是「名」在作用了，如此一來，「道」就不是原來的那個道了，而是語言中所能呈現的「道」。
這可是兩難，老子一開始要說明「道」是什麼，就非得要借助「名」（語言的中介）不可，因而「非常道」的意思是「說」出來的道就不是道本來的樣子，「非常名」即我們使用的語言文字是無法呈現這個語言文字的真實（常名）。
由此，道與名不是一組的關係，而是「道」必須靠「名」才能說明、解釋，但道經過「名」的作用後，就不是原原本本的那個道了，而這個名字（道）也不是從其表面字眼或概念所能呈現的本來樣貌。
無名，天地之始；有名，萬物之母
老子一開始即說明要解釋「道」是不可能的任務，因為人總是要靠「名」才能認識道，由名認識的道又不是真正的道，因為道是不可道、不可名。
緊接著：「無名，天地之始；有名，萬物之母。」
這裡再次可看到「名」的關鍵重要性，天地開始時是沒有名相（語言）的，但自從有了語言文字後，隨即有了人、牛、羊等萬物的出現，所以賦予名稱、意義，是從無（天地之始）到有（萬物之母）的過程。
從無到有神不神奇?而這魔術師是誰?並非一切的主宰「道」，而是「名」（語言）讓一切萬物就這麼誕生了。
你可能會感到奇怪，語言難道是一種可以繁殖的母性嗎?如何從語言中生出萬物來?
從這裡我們就進入了「天」與「人」的區別了。回到北海若回答河伯的提問，「天」是天生自然，「人」是後天人為。自然與人為的差異何在?就差在天是「無名」，人是「有名」，人是借著名（語言）來認識天地（外界）。語言的最開始是發出聲音（加上筆手劃腳），之後建立起有意義的溝通，即由發聲進入到說話，繼而再到用文字來記述，這一整個文明的發展，最根本的動力即「名」的作用，之後…
之後就天人「交戰」了。為什麼？
老子在第一章的最後說：此兩者同出而異名。此兩者指的是「無」與「有」，同出於哪裡?除了「道」，還有別的地方嗎?
這裡把本章的重點「道」、「名」、「無」、「有」都關聯起來了。「無」（開天闢地）與「有」（一切萬物）都出於道，天地剛生成時是沒有「名」的，後來有「名」的作用後，才產生萬物。
再聚焦一點，「無」與「有」是同出同根的，之所以不同，是因為「名」（語言）的出現，所以天人為何會從「合一」變成「交戰」？很明顯就是名（語言）造成天人的不合、分裂。
語言有這麼神通廣大，不但可無中生有生出一切萬物，還可造成天人的分裂交戰?
這就是人之為「萬物之靈」的地方，生物總是要透過感官接觸世界，但我們跟其他的物種不同，我們把感官的指揮官大腦的作用升級了，怎麼升級的?就在於我們發展出「名」這個系統，這個本來是做為溝通聯繫的系統，如某甲要告訴某乙獵物在哪?獅子老虎在哪?由溝通系統發展成認識系統，即「名」的發展過程，在「命名」之下有了獅子、老虎、獵物‥然後是一切萬物，我們借由「名」認識了外界環境（天地），但這個過程，我們也因為認識（名的作用）而與外界環境分隔開來，在人與外界（天）之間總有第三者（名）的居中介入，具體說，天人自此永隔了，但原初，天人都出於道，在道裡是自然合一的，但因為人後來發展出「名」，「名」成了天與人之間的媒介，這個媒介把原是一的分為二了，這是為什麼天人「交戰」，一個是牛馬天生四足的先天自然，一個是落馬首、穿牛鼻的後天人為。
人與天因為「名」而分裂了，隨之而來的是人與自己、還有與他人之間也因為「名」而分裂了。
怎麼會這樣?
天下皆知美之為美，斯惡已
這要回到「道德經」的第二章。
「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」
意思是，天下都知道這是美的，就有醜了；都知道這是善的，就有惡了。
所以美vs.醜、善vs.惡，不是原因（原來就有美和不美的醜），而是結果（是因為大家都知道有美後，那就有了不美的醜），所以美醜不是天生自然，而是後天人為。
在這裡老子用的不是「名」了，而是「知」，差別在哪兒呢?
前面我們將「名」理解為語言系統（這裡就包括了說話、文字、意識、概念、圖像等等），這時「名」是共通的工具、媒介，本來是我們用來認識外界的中介，但之後我們也用來認識自己而有了思想、思考等自己的內部溝通（亦即意識），這時「名」突然進化成2.0版了，不再是中間的媒介、被用的工具，而成為「知者」（在用語言認識的人），由客觀的媒介取得了主體性，成為善用「名」（各種相關的語言工具）來認識外界、他人、甚至自己的「知者」。
但是「知」畢竟是脫胎於「名」，「名」則不改其分裂的本性，這樣的大躍進又造成了一次大分裂，我們因為「名」而與道、天等自然分開來，等到「知」時，更造成人與自己及他人的分裂。為什麼？
因為在進行「知」時，會產生「知者」與「被知者」，如一開始我們學習「這是一本書」時，不但有「一本書」，同時間也存在「在認識這是一本書的人」，亦即每當我們在認識、知曉什麼時，就因為「知」而分化為「知者」（主體）與「被知者」（客體）二者，由此形成無窮無盡的主客二元對立。
舉例來說，以我們大腦不時在進行的思考為例，思考亦即腦袋瓜子在「想」，「想」這個字拆開來是「心中的相」，這時腦中浮現出有形的圖像也好，或是腦中的聲音也好，本質上都是「名」的作用。以猴子吃香蕉來說，猴子會給這天生就吸引牠流口水的黃色條狀東西「命名」為香蕉嗎?那牠跟香蕉的關係就是「天」（自然），而我們「人」會從「名」（這是香蕉）才吃了名叫香蕉的東西。而「這是香蕉」，不僅是「名」（香蕉）在起作用了，而是「知者」（這是…那是…）與被知者（香蕉）的「知」在起作用了。
由名到知，看到沒?出現了「知者」（在做認識、分辨的人）與被知者（香蕉、外界、他人、自己等），例如我們要認識自己，這時「我」是知者，被知者是「自己」，我們得把自己當對象（外在於我）才能認識我，這不是一種自我分裂?更別說我們在認識別人時，是在進行人我的分別，這時會產生如莊子所說萬物會「自貴而相賤」，這是因為「知者」總是得大於「被知者」，才能「知」啊！
這就是我們看到河伯一路從大小、貴賤、為與不為糾結的根源，先是來自「名」造成的天人分裂，再來是出自「知」造成的自己與人我的分裂，而北海若的回答都是本於天道的一（自然）是怎麼作為。
最後，來讀一下「秋水篇」的總結：
無以人滅天，無以故滅命，無以得徇名。謹守而勿失，是謂反其真。
意思是，不要以人為去摧毀自然，不要有心造作而毀滅天性，不要為追求虛名而喪失本性，謹慎地持守自然天性而不喪失，這就是歸真返樸。
很多人說道家思想都在「反智」，是在提倡愚民政策，其實，是因為道家發現人類的「知」雖是在「求真」，但實則讓我們「反真」，由此背離了天地之始、自然本性，從原本的天人合一分裂成矛盾的二元對立，致使衝突紛爭不斷。
最後，解方當然是由二回到一，也就是「返真」，而這條漫漫回家的路，在老莊之後的2500年，我們是離家更近了呢?還是早就走岔越走越遠了呢？