老燕

最後，我們來看「無為」最最神奇的一面：為什麼「無為」能「無不為」？看起來沒做什麼，卻什麼都做好了。

這不就是大家都想要的嗎?

讓我們從人世間排名第一的「想要」說起。

快樂在哪裡？

全世界迄今排名第一的流行曲非「生日快樂歌」莫屬。

為什麼這麼流行呢？天天有人過生日，全世界各角落每天都在輪唱。

這首神曲道盡了原來世上最大且唯一的祝福是「快樂」，尤其在生日這天要快樂X4。這首歌就四句，四句同一個詞，為什麼祝福不多多益善，如「祝你生日中獎」、「祝你生日加薪」、「祝你生日變美」…

原來，不管祝福什麼一定都是好事，好事都會帶來「快樂」，所以「快樂」是人間最大的祝福，人人都想要。

那真的值得我們上天下地、翻箱倒櫃、地毯式的搜索：快樂在哪裡？

所尊所樂所下所苦

別以為醉心逍遙的莊子，視快樂為俗物。《莊子》外篇就有一篇名叫〈至樂〉，望文生義，也就是快樂到頂了，不能更快樂了，比時下的「樂透」一詞還要再樂（那是「中樂透」嗎？！）

先來看看能讓世人「樂透」的事有哪些？

莊子認為世人認為能高人一等的（所尊）無非是「富貴壽善」；開心的（所樂）即「身安厚味美服好色音聲」，要舒舒服服、吃好穿好、賞心悅目悅耳；相對的，低人一等的（所下）是「貧賤夭惡」；痛苦的（所苦）是「身不得安逸、口不得厚味、形不得美服、目不得好色、耳不得音聲」。

看到沒？「所尊」、「所樂」、「所下」、「所苦」，可見我們處在一個相對/對立的世界，有高一等的人，就有低一等的人；有開心的事，就有痛苦的事。

接下來，莊子說他觀察到時下（西元前300年左右）大家認為快樂的事（俗之所樂），其實是一種「群趣」，亦即一窩蜂地追隨流行，如現在大家都在瘋吉伊卡哇，不去排隊爭搶，不就白活了！

不奇怪嗎？2300年前或許沒有一個接著一個可愛的IP或以吉卜力風格照狂洗版，但是一窩蜂的「群趣」模式延續至今，未曾稍變。莊子說這種「群趣」有個特色：「誙誙然如將不得已」，「誙誙然」意指爭先恐後，「不得已」非得到不可，像不像今天排隊買Labubu或非用AI生成自己的吉卜力照不可的樣子？

這樣快樂嗎?看起來排隊或上傳的人是「樂」在其中，而且都2000多年了，一代又一代仍「樂」此不疲。

莊子說他真的看不懂這樣到底是樂還是不樂？

至樂無樂，至譽無譽

那什麼才會讓莊子感到快樂呢？

「吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。」莊子說他的快樂是「無為」，而這是眾人避之唯恐不及。

有沒有想轉台或退群？都一起走到這裡了，再花點時間與耐心了解一下吧！

為什麼世人認為無趣的「無為」會有快樂可言？樂在哪兒呢?

莊子說：「至樂無樂，至譽無譽。」

最大的快樂沒有快樂，最大的榮譽沒有榮譽。

〈無為〉系列已反覆說明人為什麼要「無為」？因為我們存活於「天地」之間，天地的運作方式是一種自然律，亦即無所揀擇、無欲無求的「無為」模式；但我們人類發展出來的「人世間」卻只要好的一面，排斥壞的那一面，無法對好壞順逆「無為」以對（無所揀擇，順其自然），因為人要逆轉、改變「不好/壞/惡」的那一面，所以必須以刻意的「有為」來扭轉頹勢，把自然的改成人為希望的，而人為即「偽」，也就背離了真實。

真實是，當你追求快樂時（陽面），也同時擁抱了痛苦（陰面），快樂與痛苦本是一，卻因為人類只接受快樂、排斥痛苦而分裂為二（因只要其中的一部分，另一部分是要去掉的），而二者原是合在一起的同一，但被人的好惡拆散了，形成了快樂是「陽面」（看得到、要的這面），不受歡迎的痛苦變成了快樂的影子，即「陰面」或「背面」（看不到、不要的那面）。

結果是，當你快樂的時候，因為痛苦是快樂的影子，痛苦也就如影隨形了。

所以莊子才會說「至樂無樂」，最大的快樂是沒有快樂，這樣才不會在快樂的同時也迎來了痛苦。

以無為矯正人類的偏視盲點

我們本來不是要上天下地的找「快樂」嗎？現在還想找嗎?別忘了快樂是「買一送一」，要了快樂即附贈痛苦，只看你是要「先苦後樂」或「先樂後苦」，誰叫我們人類「只看得到半個世界」，看不到苦樂是一體的兩面。

這也是為什麼老莊要主張「無為」，因為要矯正人類「只看得到半個世界」的偏視盲點。當我們能無所揀擇的接受一切，明白好壞的區別來自人類的盲點，我們現在只看得到其中的一面，另一面現在看不到但已經存在了，這樣還要徒勞的追求快樂、逃避痛苦嗎？

順其自然「無為」就是了。

說到底，「無為」是一種無所揀擇（不區別有好有壞，明白好壞是一體的兩面），對變化的到來也就能隨之變化。當眾人還在以「有為」應變（有的要緊握，有的要拒斥），而「無為」則順其自然，不就能把真正的心力用於該做的事上，而輕鬆自然就容易把事做好。

這就是我所理解的「無為而無不為」。

〈無為〉系列在這裡要告一個段落了。不是已說的差不多了，而是差太多，無法以這一篇篇的短文來呈現老莊此至真精深的思想。而且愈解釋（有為）離目標（無為）愈遠。

這就是「有為」與「無為」的根本差異，「有為」是離家（離開本性）的路，「無為」是回家（回歸本性）的路。如何能用離家的指標，一路指引回家的路呢？

我們常說「計畫趕不上變化」，也切身體會到這世上「唯一不變的就是變化」，所以人生在世，非常需要具備的一個生存技能就是「應變能力」。同意嗎?

今天我們就來看看如何以「無為」應變。

莫知恃其知之所不知而後知

莊子在〈則陽〉篇中寫到衛國大夫蘧伯玉六十歲了，六十年來年年在想法上都有變化。常常剛開始他認為是「對」的，到後來覺得是「錯」的，所以他也不知道現在認為「對」的，不是五十九歲前認為是「錯」的。

怎麼會這樣看法立場搖擺不定呢?莊子卻稱讚他懂得「與時俱進」。

莊子說：「人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎？」人們都重視他所知道的，而不知道借重他所不知道的去知道，這不是很糊塗嗎?

這就是「變化」微妙的地方。此一時也，彼一時也！現在對的，有可能之前之後是錯的，而人們總是事後才驚覺：「原來已經變了」！怎麼本來是對的後來變錯的，本來是錯的後來變對的，剛好顛倒過來?是什麼時候開始變的?怎麼現在才知道?難怪莊子稱讚蘧伯玉懂得「用不知道來知道」，這樣就不至於跟大多數人一樣，對變化的發生「不知不覺」或「後知後覺」。

所以哪有真的、絕對的、不變的「對」與「錯」呢？面對無所不變該如何是好呢?目前最好、最普遍的方式就是「隨機應變」，要能視狀況隨時因應調整。為什麼要「視狀況」？因為狀況有好有壞，好狀況有好狀況的應對方式、壞狀況有壞狀況的應對方式，所以本質上應是一種「伺機而動」。

道家的「無為」應變法呢？一言以蔽之，是「隨機隨變」法。「隨機」是數學上那個「隨機」，什麼可能都有可能，不做預設，然後一旦發生任何可能就「隨著狀況變」。亦即任何狀況都有可能發生，一旦狀況發生就與之同步。

與時俱化而無肯專為

記得之前在〈有用好還是無用好？〉一文中引用莊子〈山木〉篇的故事？故事中，莊子的弟子不明白不成材的大樹免被砍伐、可是沒有用不會叫的鵝卻先被宰來吃，所以不管有用的或沒用的，都無法免除禍患，該怎麼做呢?

莊子跟弟子說：「周將處夫材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。」意思是，我會處於有用與沒有用之間，這樣看似合乎「中道」，但還是會出問題的。

如何是好呢？「若夫乘道德而浮遊則不然。無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為」。

莊子指出重要的是要能「乘道德而浮遊」，具體而言是「隨著變化而變化」，怎麼「隨變」呢?「無譽無訾，一龍一蛇」，亦即當情況是「成龍（有用） 」時不感到高人一等（無譽），當情況變到「成蛇」（沒有用）時不感到屈辱（無訾）。

如何做到可以「有用」也可以「沒有用」？因為「與時俱化，而無肯專為」，隨著外在變化的上下而上下，不執意非要在上或絕不在下。這樣才能在變化來時接受任何的改變，與之同步。

至於世間版的應變心法是怎樣呢？莊子說：「合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺」，說重點就是有成功就有失敗，有作為也會出錯，有用的會被利用，沒有用的會被欺侮。

這就是我們上篇文章說的，身處文明社會即身處無數的對立之中，而且大多數人只接受「好/有用」的一面，排斥「壞/沒有用」的一面，所以在面臨順境時容易自以為是，等逆境來時又自憐自艾。

而道家的「無為」應變方式是回歸自然本性，也就是沒有善惡禍福的區別對立，這樣才能真正做到「乘道德而浮遊」，隨著變化而變化，不管狀況是好是壞都與之同步。

看到差別的關鍵所在了嗎?世間版的「隨機」是有好壞順逆之分的，所以「成龍」是好時機，「成蛇」這是壞時機，所以「應變」的方式是在逆境時要力爭上游，在順境時要未雨綢繆。這種「應變」是與變化不同步，沒有「與時俱化」（跟著改變）更沒有「無肯專為」（順逆都接受）。

道家版的「隨機」是真隨機，對「有用/成龍」或「沒有用/成蛇」一視同仁，視之為變化來到，那就跟著改變，本來與之不同而現在變到與之相同就是了，這樣就能如莊子所說的「物物而不物於物」，主宰外物，不被外物主宰。

當你心中沒有「有用」與「沒有用」的區別，當有用時有用、沒有用時沒有用，這樣變化又能奈你何呢?

今天的重點是：為什麼不要刻意有心作為？因為「無為」是讓「本性自為」。

回想一下小時候，當大家同在一起玩樂，那時只活在當下，又叫又笑又跳，打成一片，那就是本性自然流露之時，快不快樂？那時你有下定決心、刻意要快樂嗎?

所以，莊子在〈天運〉篇說：「逍遙，無為也。」

為什麼長大後愈來愈不快樂？因為負擔愈來愈重，有負擔就有「重量」，那如何逍遙得起來?

天之戮民

來看看莊子指出世人沈重的負擔有哪些？「以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。」不就是追求財富、名聲與權力？而且一旦擁有，就無法捨棄。讓梨可以，要有錢人讓財、顯貴者讓名、掌權的人分享權柄，門兒都沒有！

對無祿名權但有的是逍遙的莊子來說，追逐這些東西的人是「天之戮民」，是上天所懲罰的人（世間的受刑人）。為什麼？莊子認為這些東西會讓人「操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者」，擁有時戰戰兢兢、失去時難過痛心，因為心中沒有定見，完全不清楚自己不斷在追逐的是什麼。

沒想到在那個沒有網路、沒有手機時代的「受刑人」，與2300年後的21世紀、蘋果手機都出到第16代了的「受刑人」，追逐同樣的東西，遭受同樣的懲罰！

怎麼會這樣?科技日新月異，但人心毫無長進！

三次德下衰

莊子在〈繕性〉篇寫道，人原初的「至一」之世，是「陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之。」這裡的「至一」就是天人合一時的自然淳樸。

接下來，莊子指出人類社會經歷了三次的「德下衰」（人背離本性的過程）：第一次是燧人氏教民取火用熟食以及伏羲氏教民結網漁獵，人變得「順而不一」（順應自然但已不再是合一的狀態）；第二次是神農氏與黃帝出來治理天下，這次的德下衰造成「安而不順」（只求安定天下，無法順應自然）；來到第三次的德下衰，也就是堯舜之治，這時大興教化、鼓吹善行，人民偏離本性，致使「去性而從心」（捨棄本性而順從人心）。

你可能要掀桌子了！這不是一竿子打翻先聖先賢、三皇五帝？是最早的文化革命嗎?是在向人類文明宣戰嗎?

可以這麼說，人類從自然世界演進到文明社會，開創出便利舒適的先進生活，與博大精深的思想文化，這是得到（「有」）的一面；但從自然人進化到文明人，人所失去（「無」）的一面，是從原始的合一狀態，進入到分別（如善vs.惡）的對立狀態。

接著聖人登場，紛紛跳出來要隱惡揚善，如我們的三皇五帝以及繼之發揚光大的儒家文化，無非要我們堅信君子OOO、小人XXX，這是人性由一分化為二時必然的走向，因為這世界豈容邪惡勢力戰勝正義的一方?連西方的超級英雄電影，迄今還沒有演出最後是超級英雄吃鱉的結局過！

這是個什麼概念？這不就是人類世界的「大內宣」，用絕不容挑戰的「邪不勝正」思想戰來不斷的洗腦我們，以堅定我們光明終將戰勝黑暗的信仰。在我們看完這一齣齣結局早已訂好的劇本，為逆轉勝的超級英雄拍手叫好時，為什麼會如此振奮?

因為，我們每個人沒日沒夜都在內外在打著一場場善vs.惡的戰爭，我們須要一再的確認光明一定能戰勝黑暗，而且絕對不能反之亦然。

所以，為什麼要「有為」？因為在文明社會存活是要作戰的，我們處在無數的對立之中，要戰勝惡念、克服惰性、節制欲望、更要在競爭中勝出…你能不有作為嗎?

而道家主張的「無為」，很不識相也不識時務的要人「棄械投降」吧！不是就此歸順邪惡勢力，而是揭露善與惡是人為製造出來的，只要回復到我們的自然本性，這裡是沒有善惡之分，既然沒有分別是相同的，何需爭鬥？

我們所要做的就是「無為」，做法很簡單，先鬆開緊握的拳頭（因為我們習於處於備戰模式且對得手的東西緊握不放），然後放手任由與生俱有的本性引導我們自然發展。

只要你相信是玫瑰就不會長成牡丹花，就夠了。

因為「無為」無他，讓本性自為而已。

今天來談「無為」中大家最耳熟能詳的詞：「無為而治」。

你可能會問，現在都民主時代了，還需要老莊對君主建言的「無為而治」嗎?

先來看姜太公（姜子牙/臧地老人）釣魚獲周文王賞識的故事。

典法無更，偏令無出

莊子在〈田子方〉篇引用「姜太公釣魚，願者上鉤」的歷史故事。話說周文王到臧地巡視時，看見一位老人在垂釣。莊子寫道：「其釣莫釣，非持其釣有釣者也，常釣也。」老人雖在垂釣，但心卻不在垂釣上。不是拿著釣鉤真的要釣到魚，只是一般的釣一釣，無心得魚。接下來就是史載的，周文王想把國政託付給他。但文王又怕大臣父兄會猜忌不安，於是他假說先君託夢並透過占卜，成功邀到臧地老人前來主政。

臧地老人當上（相當於今日的行政院院長）後都做了些什麼事? 典章法規全無更改，偏頗的政令從不發布。過了三年，文王到國內巡視，看到士人不結黨營私，長官也不邀功了，境外諸侯國自訂的度量衡不敢進入境內。可見士人不搞小圈圈，能群策群力；分層負責明確，長官也邀不了功了；境外度量衡不敢入境意味諸侯沒有二心，遑論造次。

於是文王拜臧地老人為太師，對他行人臣之禮後說：「這樣政事可以推及天下了嗎?」臧地老人悶聲不響，沒有回應，早上還在處理政事，晚上就落跑了，從此人間蒸發。

看來臧地老人主政時，只是沿襲原有的法制根基，且不頒發偏袒會激起對立的政令，真的沒有什麼「作為」，但妙得很，卻至少有三項「政績」，讓周文王佩服到拱他出來治天下。這就是道家推崇的「無為而治」，以「無為」達成天下大治。

看似沒什麼作為卻都「治」好了？道理何在?

為無為，則無不治

莊子在〈天道〉篇中，進一步闡釋老子的政治理想「為無為，則無不治」。

莊子說：「夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。」

所以，「無為而治」是源自道家從觀察天地間運行的自然律（道）而來，想想看太陽有「管」我們什麼了嗎?如果有的話，他可能會對多曬太陽如愛做日光浴的加收服務費，對擦防曬油、撐傘戴帽抵制他存在的要好好的修理一番！太陽要是意圖「有為」起來，一定能「順我者生，逆我者死」！

所幸，太陽一視同仁的規律運作方式，讓萬物得其所哉，如同老子在《道德經》第57章所說：「我無為，而民自化」，老子的「無為而治」理想是希望管理者能仿效「天地」的無為之道，公開、公平、透明、公正，這些不也是民主政治的理想嗎?為什麼太陽做得到，民主政治卻只能是口號？因為天地是「無為」所以能「無私」，但人是「有為」，絕大多數會走向「徇私」。

上必無為而用天下，下必有為為天下用

老子的「無為而治」是從觀天地而來，莊子則進一步延伸到不得不「人治」的社會，要如何落實這樣的理想?

「上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。」

不管在君主時代、封建時代或民主時代，要進行管理一定是層層運作，莊子認為管理者（上）應該「無為」，而被管理者（下）應該「有為」，所以政事運作的體制應是「上無為」即充分授權才能「用天下」（讓各領域的專責者盡情發揮），而被授權者（下）反而要「有為」（善用自己的專業或職能）才能「為天下用」（為國家把負責的事做好）。

所以，如果上下都同時「無為」或「有為」就會出問題了，莊子說：「上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道。上與下同道則不王。」

這也是為什麼臧地老人的「無為」，卻能有「績效」，因為「上無為」讓「下有為」，一旦長官公平公正公開且充分授權即在「用天下」，每個人的權責清楚了能放手做事即「為天下用」。這時士人也無需費事去搞分化、長官也無功可居、諸侯也沒有見縫插針的機會了。這就是為什麼「無為」生得出「績效」來！

如莊子說的：「無為也，則任事者責矣」！無為（充分授權）是為了讓做事的人各盡其責。

當然這是「無為而治」的理想，而現實世界常常是反其道而行，往往是「上有為」，在上位者有自己要貫徹的想法（多跟權力有關），至使「下無為」，在下的只能聽令行事，無法有真正的作為。

本篇無意沾染政治口水，純粹是一起了解一下「無為而治」讓「任事者責矣」的道家政治藍圖。

之前寫過〈沒有用有大用〉與〈到底有用好，還是沒有用好？〉兩篇解析莊子的「無用之用」思想。兩篇歸結出：沒有用也有大用，看你怎麼用。

今天我們來看「無為」的「用無」一面。

先來看故事。

是用之者，假不用者也

莊子在〈知北遊〉說了「大馬捶鉤老人」的故事。

話說大司馬家有位做腰帶帶鉤的老人，已經八十歲了，做的帶鉤絲毫沒有差錯。大司馬問他：「你是技巧高超呢?還是有什麼秘訣?」

他說：「我有堅守的原則。我從二十歲開始就喜歡做帶鉤，對別的東西都不看一眼，不是帶鉤就不去關心。」

接下來他說：「是用之者，假不用者也，以長得其用。」意思是，因為我只專注於做帶鉤且不用心於別的東西，才能有此能耐。

捶鉤老人將他精湛的技藝歸功於只專注於做帶鉤，而這樣的「有用」是建基於「不用」他物上。假使今天捶鉤老人獲得捶鉤界的奧斯卡獎，他的得獎感言感謝的不是捶鉤，而是除了捶鉤以外的事，因為他長期無視且不用這些「以外的事」，才成就了他在捶鉤上有大用。

再來看莊子的〈外物〉篇，有一段記載莊子與好友惠子的對話。

惠子跟莊子說：「子言無用。」（你說的都是沒有用的廢話）

莊子回說：「知無用而始可與言用矣。」（懂得沒有用的人，才可以跟他談什麼是有用）

為什麼？莊子問惠子：「大地不是既寬又廣，但人所用到的只有立足之地。如果把立足之地以外的地都挖到黃泉了，那人的立足之地還有用嗎?」

惠子說：「沒有用。」

莊子說：「無用之為用也亦明矣。」（沒有用的用處就很清楚了）

道家最精深的思想都跟「無」有關，也就是大家都看不到、不關心、不重視的部分，而這部分卻與世人在乎的「有」，即看得到、顯眼的、重視的有密不可分的關係。這也是《不只是故事》一再強調的，我們只看到半個世界，所以我們總是活在困惑、不安之中，因為只有「半個視野」如何能明白這世界運作的道理呢?

有之以為利，無之以為用

老子《道德經》第11章：「三十幅，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」意即車輪的30個木條連接到車輪的軸心，有此中空的地方，車子才能作用。用陶土做成的器皿，有了器皿的中空之處，器皿才能使用。房子有了門窗四壁中空的空間，才有房屋的作用。所以，「有」給人便利，「無」發揮作用。

看到我們一直忽略的地方了嗎?我們認為「有用」的東西，如果缺乏「空」、「無」的部分，那是完全「沒有用」的，例如杯子如果沒有中間的空間就無法裝東西；立足之地若沒有其他的土地，將寸步難行。但我們有看到或看重「無用」的這一面嗎?大多數人是視而不見的，誰叫它是「無」（看不見的）啊！

所以「無為」的「用無」之道就是將大家視而不見、置之不理、甚至棄如敝屣的一面，拿來「敝帚自珍」（這應該是最早的環保概念了）。例如〈人間世〉受眾人膜拜的神社櫟樹，因木頭材質不好而未被砍伐，才能成其大成其久，正因為他早年的沒有用，成就了日後的有大用；〈逍遙遊〉中惠子種出的大葫蘆，既不能當水瓢，又沒有水缸容得下它，沒有用到惠子想砸了它。懂得「用無」的莊子想到何不把大葫蘆綁在腰上當浮板，悠遊於江湖之上？

所以「無用」有沒有用?好不好用呢?還是那句老話：看你怎麼用。

還有，「大馬捶鉤老人」的故事還沒有講完。老人最後的兩句話是：「而況乎無不用者乎？物孰不資焉！」前面講過捶鉤老人因只專注於捶鉤上，完全不關心捶鉤以外的事，都能成就捶鉤這門精湛的技藝。所以，他覺得若能「什麼都不用」，萬物都會來助成他。

意思是，捶鉤老人還「用」了捶鉤一件事，而「不用」其他東西，所以他覺得若能「啥都不用」，就跟「道」一樣，自然能取之不盡、用之不竭。有沒有想過？有心用者愈少，無心用者愈多？在這裡先埋下伏筆，等處理到這系列的最終回「什麼是無為而無不為」時，再來細說。

親愛的讀者，愛旅行的我又要告假去玩了，所以停更2個星期，等3/17繼續無為系列，感謝！