上次介紹莊子的「沒有用有大用」故事，也就是沒有用也有其有用之處，看起來沒有用也很不錯，那是不是就跟莊子一樣躺平，沒有用就沒有用到底好了？其實這個故事還有進階版，莊子有進一步解釋在人世間「有用的會被利用、沒用的會被欺負」（賢則謀，不肖則欺），那到底做人處事是該有用還是沒有用?
故事是這樣的，莊子一行人走在山裡面，看見一棵大樹，枝葉非常茂盛，伐木的人在樹下休息，沒有要砍掉大樹的意思。莊子不解問伐木工原因，他說：「這棵樹毫無可用之處。」於是莊子對弟子說：「這棵樹因為不成材，才可以安享天年。」接著莊子走出山裡，借住朋友家，朋友看到老朋友來訪很是高興，命僕人殺隻鵝來招待他們。僕人問：「一隻會叫，一隻不會叫，要殺哪隻?」主人說：「殺不會叫的那隻。」隔天，弟子問莊子：「昨天山裡的樹因為不成材得以安享天年，但現在主人的鵝卻因為不成材而被殺。那老師要怎麼做呢?」莊子說：「我會處於成材與不成材之間。但處於有用與沒有用之間，看起來自然其實不然，還是有被拖累的時候。」
如何是乘道德而浮遊？
已經不選邊站，站中間了，還是不得安寧，是要怎樣?莊子的建議是：「若夫乘道德而浮遊則不然」，意思是，如果能順應自然與自己的本性然後遨遊其間，後果就不同了。
這裡要解釋的是，道家的「道德」一詞與儒家也就是我們一般認知上的「道德」（良好的品性）不同，道家的「道」是比較接近大自然律，是天地運作的法則，「德」則意指「得」，是萬物得自於「道」的天賦稟性，亦即道在萬物上的作用。這也是為什麼儒家的「德」需要靠外在人為的修養才能具備，而道家的「德」是從道而來與生俱有，因而無需外在刻意的作為，就像植物時候到了就會開花結果般自然。
依莊子的建議，要避開有用與無用的禍患，只要順應內外在自然且在其中悠遊自得即可，這聽起來玄之又玄，要怎麼做?做得到嗎?
與時俱化，以和為量
這裡再引莊子一則「不死之道」的寓言故事。莊子說，東海有一種鳥，名叫意怠。這種鳥飛得很慢，好像不太能飛，牠追隨其他的鳥而飛，棲息時擠在鳥群中；前進時不敢領先，後退時不敢落後；吃喝時不敢先嘗，一定吃剩下的。所以牠在鳥群中不會受到排斥，外人也無法傷害到牠，因此總是可避開禍患。
你可能會說，這隻鳥看起來很沒用耶！莊子是不是還是比較偏向以沒有用自保呢?接下來莊子提出兩個如何「乘道德而浮遊」的重要觀念。首先是「與時俱化」，亦即隨著外在時勢的變化而變化；其次是「以和為量」，即以順應自然為拿捏的準則。
如果能做到這樣，那又怎樣呢?莊子說「物物而不物於物」，意思是能掌控外在萬物而不被外在萬物所掌控。道家就是這樣，看起來就像東海之鳥「混在中間」，但「混在中間」（沒用）要能混得好，也是一種本事（有用），沒看到牠一直在順應著外界變化，作出適當且不會傷害到自己的因應行為嗎?這就是牠看起來沒用，其實是有用又不會遭致禍患的方式。
再進一步解釋，當外界無法利於發揮己長，雖一時無用也能安然處之，若外界有利發展自我，就全力以赴，不執著於有用或無用，全憑時機而定，這就是莊子所說的「無譽無訾」、「一龍一蛇」、「一上一下」，如果都能如此隨遇而安，就不是被外在所掌控，而是由內掌控與悠遊於外在。
所以，到底有用好還是沒有用好?這裡還是順應時勢給一個標準答案：看狀況。
