在河伯稍解無法「大天地而小豪末」，對大小因「量、時、分、 終始」是無法量估的有粗步的認識後，接下來河伯第三度提問：「至精無形，至大不可圍，對嗎?」意思是，最精細的東西沒有形體，最廣大的東西不可界定範圍，可以這樣看待嗎?
這時河伯的視野已從可以眼見的大小判別，邁入看得到（粗精）與看不到（無形）的範籌了。
無形，數之不能分不能窮
北海若回答：「自細視大者不盡，自大視細者不明…夫精，小之微也；垺，大之殷也。夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。」亦即，從小物看大物，沒有辦法看得完整；從大物看小物，沒辦法看得清楚。而物之有粗有精，是因為有其形體，但還有超越形體無形的東西，是不能用數量來估計，也無法界定其範圍。
所以，比大比小是一種很「粗表」、「粗淺」的比較，更進一步的比較是比粗比精，但不管是比大比小或比粗比精都是在「有形」的範圍進行比較，如眼睛看得到、耳朵聽得到、鼻子聞得到、舌頭嚐得到、身體觸摸得到、大腦想得到，凡能對應到我們的眼耳鼻舌身意都屬「有形」的範圍，這樣都可以論精粗。
舉例來說，以人類最好的眼力之前說過離朱「能視於百步之外，見秋毫之末」，這已是異乎常人的好眼力了，但這麼好的視力還是輸給顯微鏡、望遠鏡…所以人所能感知到的，很抱歉，都是屬於「粗」的部分，我們是看不到、聽不到…精微的部分，目前多得借助儀器才能感知覺察到。
接下來，莊子借北海若之口進一步解釋：「可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也：言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。」在此，莊子用我們日常的「說話」為例子，這是沒有形體看不見的東西，但屬於五感中說出口、聽得到、想得到的部分，這樣還是可以細分精粗。如我們可閒話議論的部分是粗淺的，而只能意會不能言傳的是精細的，這都還是屬於「有形」（聽得到且想得到）的範圍，而不能言傳不能意會beyond言論與意識的部分，就屬於超越精粗的範圍了。
這段話提點了我們什麼？單就「說話」這件我們每天在做的事，至少有三個層面：第一個層面是話的表面意思，再來是說的人與聽的人「想」的層面，第三是說者與聽者都不知道的無意識/心靈的黑盒子/盲區的層面，人類至今還在探索的路上，目前屬於上帝或神明或外星人等的層次。
除了提醒我們還有太多未知的東西外，莊子藉此想說的是：「知是非之不可為分，細大之不可為倪」，意思是，是非對錯的界限無以劃分，大小的標準無法確定。因此，沒有界限與標準可言，如何判斷是非、比較高下?
約分之至
你可能會問，什麼都不確定，連是非標準都沒有，那活著是不是只剩躺平一條路?莊子設計河伯與北海若的寓言故事，目的在破除人日常生活中習於比較（比高下/爭是非）的心態，而且一層（大小）一層（精粗/無形）的破除，以擴大我們的視野，幫我們跳出比較的小格局、對是非對錯的執著，然後對世間的爭執禍亂，保有一顆清明的心。
莊子說：「是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓…『道人不聞，至德不得，大人無己』約分之至也」，意思是，大人的作為，不存害人之心，也不讚揚仁慈恩惠，行動不為了利益，不看輕守門僕役，不爭奪財貨，也不鼓勵辭讓…『得道的人不求聞達於世，至德的人不計較得失，大人忘掉自己』，這就是消除事物的分別達到了極致。
這裡粗淺的解釋一下，所謂的「是非」是一種「分別」，認定什麼一定是對，而其對立面一定是錯，這種「分別」本身就有很大的問題（如前面說的沒有界線如何劃分?沒有標準如何判別?），所以遑論根據「分別」而來的是非對錯如何能執取呢?
在此，莊子推崇的人生態度包括不求聞達於世、不計較得失、忘掉自己，這當然是修身養性的最高境界了，而能達至此境界的第一步同時也是最後一步，就是放下分別的心，不再追名逐利、不計較得失、不分人我之別。
很難吧！一起努力！
