來看儒家的最核心思想「仁義」。當儒家遇上道家且大力向其推薦招牌的「仁義」時，道家會關心什麼？
〈天道〉篇寫孔子想把自己的書籍典藏於周王室的府庫，弟子子路建議，聽說周王室的典藏官叫老聃，現在雖已卸任回鄉，但不妨找他幫忙。孔子前往拜見老聃。老聃聽了後不同意。孔子隨即長篇大論地解說十二經，被老子打斷：「太冗長了，說重點」。
孔子說：「重點在仁義」。
老子問：「請問，仁義是人的本性嗎？」
孔子說：「是的。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也。」亦即，如果離開了仁義，人又能做什麼呢?
擊鼓求亡子，亂人之性也
老子再問：「請問，何謂仁義？」
孔子回答：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」意思是，心地中正，與萬物同樂，兼愛無私，這就是仁義之情。
老子回說，說兼愛不也迂腐，說無私，心中必定先有私心，直指孔子急著宣揚仁義是「若擊豉而求亡子，亂人之性也」，就像敲著鼓去追捕逃亡的人一樣，是在擾亂人的本性。
老子的理由？「天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。」天地本就有其規律、日月本就光明、星辰本就有序排列、獸類本就會群聚、樹木本就向上生長。
所以，萬事萬物「本來就有就會」（固有），還須敲鑼打鼓幹什麼去嗎？「放德而行，循道而趨，已至矣」，只須仿效且順著天道去做，就能走到。
仁者愛人
《論語》中，孔子對「義」著墨不多，但對「仁」可是念茲在茲。但孔子並未對「何謂仁」下過明確的定義，多是在回答弟子們的「問仁」中釋義。
其中樊遲問過最多次，最經典的是〈顏淵〉篇的樊遲問仁，子曰：「愛人」；〈雍也〉樊遲問到的是「先難而後獲，可謂仁矣。」；〈子路〉樊遲再問仁，子曰：「居處恭；執事敬；與人忠；雖之夷狄，不可棄也。」
還有大家耳熟能詳的子貢問仁：「己欲立而立人，己欲達而達人」；顏淵問仁：「克己復禮為仁」；以及仲弓問仁：「己所不欲，勿施於人」。
當然也有諸多反例說明如「巧言令色，鮮矣仁。」以對照〈子路〉篇的「剛、毅、木、訥，近仁。」
所以孔子的回答多屬如何修養自己、具備怎樣的德性，有怎樣的行為表現，就是「仁」了，是妥妥的因材施教式的回答，而沒有要對這個他視為個人最高道德修養的「仁」，下定義（有標準答案）。
一個「仁」字，各自解讀
戰國時期國與國交戰不絕，而儒家的內鬨儒墨之爭互噴的口水也不止。墨子主張「兼相愛，交相利」，把「仁者愛人」提升至「無差別的大愛」，以遏阻大國以「讓XX再次偉大」為由攻打小國的只愛自己的國、自己的家。
後來的孟子對當時「天下之言，不歸楊，則歸墨」重磅抨擊：「楊氏為我，是無君；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。」
孟子認為孔子的「孝悌」、「事親」主張都說明了愛是親疏有別，所以他在〈盡心〉篇說了：「親親而仁民，仁民而愛物。」也就是先愛自己的親人（親親）、再旁及一般人（仁民）、最後再擴及萬物（愛物）。看到沒，愛怎能平等（兼愛）呢？愛是有差等的！
除了儒墨之爭外，還有另一個爭論也沸沸揚揚：孟子的「人皆有惻隱之心」的「性善說」vs.荀子的「人之性惡，其善者偽也」的「性惡說」。
不多說了。儒家已莫衷一是了，道家只要隔岸觀火就好？
虎狼，仁也
莊子可沒想置身事外（那不就被邊緣化了？），但也沒心存善念要當和事佬，他只想來摻一腳（類似置入性行銷）。在〈天運〉篇，他也找人來問他「仁」。
商大宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」太宰當然丈二金剛，問莊子什麼意思？「父子相親，何為不仁？」（虎狼父子也相親相愛，怎麼不是仁？）太宰想想還是問莊子比較擅長的什麼是「至仁」？莊子曰：「至仁無親」。
這裡剛好可對應到上一集《道德經》第五章：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」
老子的「不仁」與莊子的「至仁」都意指仁是「無所偏愛」（無親/不仁）。既不是「無差別」的兼愛（平等的愛）也不是「差別」的愛（親親先），那是什麼？就沒有愛不愛啊！
回到一開始老子問孔子：「仁義是人的本性嗎？」如果是本性就是與生俱有，那「虎狼也有」，既然是「本來就有就會」（固有），還須奔走疾呼嗎？乃至後學得爭辯孰是孰非到反目成仇？
所以莊子最後說了：「夫孝悌仁義忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也」，都是用來勉勵人向善向仁，全都在擾亂本性。
這樣儒家和道家根本是道不同不相為謀了？也不是，可以這麼說，如果仁義是海浪，本性即是大海。
海浪起伏後終究回落大海，道家深諳此理，穩穩的錨定於本性的大海。