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莊子

故事

儒家和道家-2:不忍一世之傷而驚萬世之患

by 老燕 2026 年 9 月 1 日
作者 老燕

先來看庚桑楚的故事。

莊子在雜篇〈庚桑楚〉寫了這號人物。他是老耽的弟子,深諳老子之道,之後隱居在北邊的畏壘山上。

他呢,辭退自誇聰明的僕人(知者去之),疏遠講愛心的侍妾(仁者遠之),只跟純樸無知的人為伍。三年後,畏壘山大豐收,這裡的百姓交頭接耳:「庚桑子剛來的時候,大家對他不喜歡聰明人與有愛心的人很不解,現在我們按日計算的收入雖不足,但以年計卻有餘。他應該是聖人吧!」接下來是當地人想為他蓋廟,將他奉若神明。

春與秋,天道行矣

庚桑子聽說此事後很不高興,弟子們不解,被當神一樣來拜不是好事嗎?庚桑子說了:「夫春氣發而百草生,正得秋而萬寶成。夫春與秋,豈無得而然?天道已行矣。」意思是,春天生機盎然、秋天穀物豐收不過是大自然運行的規律(天道)罷了。

接下來庚桑子感慨,他聽說傳聞中的「至人」居處陋室,百姓自由來去,不知道有這號人物。而今,畏壘人卻把他當賢人來拜,他覺得愧對恩師的教誨!(道德經第17章:功成事遂,百姓皆謂:我自然。)

弟子勸他,大魚在小水溝裡無法轉身,泥鰍等小魚卻能翻轉自如,所以「尊賢授能,先善與利」(尊重賢人、授權能人、把利祿先給善人),是從堯舜以來就這麼做了,何況是畏壘的百姓?

大亂之本必生於堯舜之間

庚桑子開示:吞得下馬車的巨獸,如果離開山林,免不了落入陷阱;吞得下船隻的大魚,如果被沖上岸,連螞蟻都能欺侮牠。所以,「鳥獸不厭高,魚鼈不厭深」,更大更棒的鳥獸只會往上飛、魚鼈的勝利組也只會往水底下探,怎能脫離自己的本呢?這也是為什麼想保全自己本性的人會要「藏其身」(隱匿自己/躲都來不急了)。

接著庚桑子開始數落堯舜的不是。他們錯就錯在「辯」,亦即分辨世上的賢與不肖、智與愚。會導致什麼後果?「舉賢則民相軋,任知則民相盜」。推舉賢人、任用智者,只不過讓人們更加你爭我奪,到「相軋」(互相排擠)「相盜」(互相詐欺)的地步。

庚桑子更說出恐怖預言:「民之於利甚勤,子有殺父,臣有殺君…大亂之本必生於堯、舜之間,其末存乎千世之後。千世之後,其必有人與人相食者也!」

其實不用千世之後,光是秦末漢初的關中大飢、唐代的安史之亂、明末大飢荒等,都看得到「易子而食」、「人相食」、「先食婦人,次食老弱」等史料。

無所逃於天地之間

庚桑子有先見之明嗎?他身體力行「知者去之」、「仁者遠之」,就是不想製造人與人之間有高下之別(堯舜的禍害「辯」),這樣的人為差異台面上是高舉賢人、重用能人、好處要先給善人,但台面下誰要當笨蛋、沒有用的人、惡人?接下來,相軋相盜乃至相食都可料到。

當然,庚桑子還是失算了。他生於堯舜當道的世代,但已預見此千年的禍害,能做的只是想「藏其身」罷了!沒想到還是被畏壘人挖了出來,還要拜他!理由只是春耕秋收沒有碰到荒年而已!真的是欲加之「功」也何患無詞啊?!

很顛倒嗎?

庚桑子還是聽弟子的勸吧!不要怪畏壘的百姓了。因為千世之後可是有GPS定位系統的,想「藏其身」?So Sorry!就如莊子在〈人間世〉說的:「無所逃於天地之間」。

兩忘而閉其所譽

來解釋一下標題,莊子〈外物〉篇有這麼個故事,老萊子把孔子叫來,要他舉手投足別那麼講究而且看起來別那麼充滿睿智,那就稱得上是君子了。(暗諷君子不是「裝」出來的樣子)

沒想到,好學的孔子又多問了一句:「那我的救世方案能再精進普及嗎?」

老萊子老實說了:「夫不忍一世之傷而驚萬世之患」(什麼意思?詳見前面庚桑子的故事)。要孔子做什麼呢?「與其譽堯而非桀,不如兩忘而閉其所譽」,別再分辨誰好誰壞了好嗎?

不是說好要寫儒家「和」道家嗎?本集只能先幫孔子洗白,《莊子》書中很多批判性的故事雖都找孔子代言,但要咎責的都是他那套救世方案之前的奠基者,由於孔子是當時大力的推動者,只好由他來概括承受。

       

2026 年 9 月 1 日 0 留言
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故事

儒家和道家-1:前情提要

by 老燕 2026 年 8 月 25 日
作者 老燕

一年多前寫完〈無為〉系列時,當時計畫接著寫〈儒家vs.道家〉系列。沒想到經過一年多的沈潛,思惟已大不同了,接下來會寫的是〈儒家和道家〉。

儒家vs.道家

為什麼當時想寫的是二者的「對立」?

退休後認識到莊子時,一整個驚豔拜服,更是相見恨晚,其精神逍遙超脫、其內涵貫通宇宙核心、其文采自由奔放、其故事諧趣富深意…(不可能寫得完)

那時才注意到司馬遷在《史記》寫莊子是「作漁父、盜砋、胠篋,以詆訿孔子之徒,以明老子之術」。很為莊子抱屈,覺得太史公太偏心孔子了,根本沒認識到老莊的精髓。引發出偏愛莊子的人的對立情緒!所以,當時讀〈漁父〉、〈盜跖〉、〈胠篋〉…時,那種由莊子團隊「修理」孔子團隊的淺陋,也太大快人心了!

接下來發現,由於儒家裡的「君君臣臣父父子子」忠君孝悌等倫理思想太實用了,到西漢被漢武帝、董仲舒給「罷黜百家,獨尊儒術」,此後兩千多年來,儒家思想一直蔚為封建帝制的正統官方思想。

天曉得!「獨尊儒術」後的中國歷史,無不是「外儒內法」,用儒家的話說就是「外君子內小人」、「外王道內霸道」,一整個表裡不一、名實不符啊!

這也是在初識老莊思想後,會對自己受過的儒家思想教育反叛,覺得是統治階級洗腦老百姓(現在叫選民)的愚民教育工具。

〈不只是故事〉較早的文章都可看到這時期「輕儒」的言論。

儒家和道家

那為什麼現在想寫的是二者的和(融合/合作)?

因為看到了脈絡,那個時代背景。

春秋戰國天下大亂,民不聊生,沒有這樣的烽火連天,激發不出燦爛的思想火花。有志之士莫不在想救亡圖存之道,莫不想將此救世之道推行至天下。

諸子百家登場。西漢統計有189家,到東漢的《漢書》歸結出影響最大的是「九流十家」,其中霸榜前二的就是儒家與道家。

來看看他們的救世解方是什麼?

儒家的方子

孔子周遊列國,大聲疾呼的無非就是要「復周」。他主張病因就在禮崩樂壞,所以要恢復到西周時周公制禮作樂的「周禮」,這是維繫天下秩序與人倫之常的基石。除了搶救周禮外,孔子更把這套規範貴族階級的「禮樂」,普及到各個階層都適用的行「仁義」,孟子更總結為仁義禮智「四端」,再加上董仲舒外掛的「信」,定名為「五常」。

至此,儒家核心思想大抵可濃縮於「仁義禮智信」五常,冀望以這套完善的倫理道德思想體系,挽救混亂的世道與失衡的人心。

道家的方子

道家呢?莊子及其後學之所以寫出〈漁父〉、〈盜跖〉、〈胠篋〉等詆訿孔子之徒的篇章,是因為認為儒家的救世方案根本把錯脈、開錯方。因為天下大亂早在「周禮」之前,從所謂開創華夏文明的三皇五帝起就種下了亂因。所以「復周」或升級版的「仁義禮智信」的根基是建立在亂源之上,如何治得了亂?

所以,道家的理想是要回到那個文明還未閉塞人心的「至德之世」,以道(宇宙運行的底層邏輯)、德(萬物得自於道的天賦本性)、到無為(怎麼安身立命),做為根本的解決之道。

這套解法太霹靂了,一整個要打掉重練的概念,存心要拆了自三皇五帝到三綱五常的台!

以和為量

那是距今2500~2300年前曾擦出過的火花。當然在西漢「獨尊儒術」後,儒家取得正統地位。妙得很!道家也沒一邊涼快去,其思想博大精深很難普及,但把老莊奉為教主而宗教化、生活化(去煉個丹、畫個符、跟媽祖一起遶境…)的道教更是深入民間,再加上隋唐時代大力推動的佛教,揉合成我們特殊的儒釋道文化。

所以,為什麼要寫儒家「和」道家?首先,打不過當然要加入;第二,這已經是一整個「能量包」了,無法分割;最重要的是,認清「已回不去了」!

2300年前在那個最有可能「要文明或回歸自然」的歷史拐點,道家沒能扭轉乾坤,現在想為這列失速的文明列車降點速,是沒有分裂的本錢。

2026 年 8 月 25 日 3 留言
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故事

致親愛的讀者

by 老燕 2025 年 4 月 14 日
作者 老燕

謝謝大家,陪我走到這裡。

《不只是故事》一路走來是「無心插柳柳成蔭」,並不是我有什麼瀏覽數可言,而是在這個過程中我找到餘生要努力的事,原以為退休後志在遊山玩水,沒想到卻找到我畢生的夢幻工作。

原本建立這個部落格只是想把我寫過的五十多篇希臘神話文章,既然沒有出版社要出版、報紙又沒有要登這麼長的連載,就想發表在網路上也好,同時我又熱愛旅遊與藝術,可寫寫文章與遊記,讓退休生活有個重心也好。

剛開始,我想將故事心得、遊記、藝術欣賞筆記三者並重上傳,而且以故事為主,且最好能擷取不同題材的故事。當時我只看了小部分的《莊子》,等某天想從《莊子》再找故事來寫,沒想到其中居然有這麼多新奇有趣的故事,每個故事都蘊含不可思議的深意。之後愈來愈堅定,我什麼故事都不想看了,我這輩子也沒剩多少時間,只想好好的把老莊思想讀透,再把受到的啟發寫出來,此生足矣!

從第一篇寫莊子的〈朝三暮四〉故事以來,愈寫愈層層領悟故事下的至真精深,剛開始是想以故事吸引讀者對老莊思想感興趣,以推廣為主。在寫完〈無為〉系列後,深覺老莊思想從道、德到無為是連貫的體系,這樣一篇篇的短文只能呈現片段,帶來的啟發有限,甚至會有斷章取義的問題。

再加上,寫作時發現很多相關知識如近代物理學、演化論等,都有助我更了解老莊思想,我需要時間從頭學習這些知識。

所以,《不只是故事》在此要告一個段落。等我做足綜整的功夫後,會再回來繼續推廣普及。

感謝大家願意花時間讀這些文章,在此過程中,受惠最大的是我自己。接下來是我把受到的啟發薪火相傳,成為老莊研究團隊的一員。

2025 年 4 月 14 日 0 留言
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故事

無為,那我要做什麼?-7

by 老燕 2025 年 3 月 31 日
作者 老燕

我們常說「計畫趕不上變化」,也切身體會到這世上「唯一不變的就是變化」,所以人生在世,非常需要具備的一個生存技能就是「應變能力」。同意嗎?

今天我們就來看看如何以「無為」應變。

莫知恃其知之所不知而後知

莊子在〈則陽〉篇中寫到衛國大夫蘧伯玉六十歲了,六十年來年年在想法上都有變化。常常剛開始他認為是「對」的,到後來覺得是「錯」的,所以他也不知道現在認為「對」的,不是五十九歲前認為是「錯」的。

怎麼會這樣看法立場搖擺不定呢?莊子卻稱讚他懂得「與時俱進」。

莊子說:「人皆尊其知之所知,而莫知恃其知之所不知而後知,可不謂大疑乎?」人們都重視他所知道的,而不知道借重他所不知道的去知道,這不是很糊塗嗎?

這就是「變化」微妙的地方。此一時也,彼一時也!現在對的,有可能之前之後是錯的,而人們總是事後才驚覺:「原來已經變了」!怎麼本來是對的後來變錯的,本來是錯的後來變對的,剛好顛倒過來?是什麼時候開始變的?怎麼現在才知道?難怪莊子稱讚蘧伯玉懂得「用不知道來知道」,這樣就不至於跟大多數人一樣,對變化的發生「不知不覺」或「後知後覺」。

所以哪有真的、絕對的、不變的「對」與「錯」呢?面對無所不變該如何是好呢?目前最好、最普遍的方式就是「隨機應變」,要能視狀況隨時因應調整。為什麼要「視狀況」?因為狀況有好有壞,好狀況有好狀況的應對方式、壞狀況有壞狀況的應對方式,所以本質上應是一種「伺機而動」。

道家的「無為」應變法呢?一言以蔽之,是「隨機隨變」法。「隨機」是數學上那個「隨機」,什麼可能都有可能,不做預設,然後一旦發生任何可能就「隨著狀況變」。亦即任何狀況都有可能發生,一旦狀況發生就與之同步。

與時俱化而無肯專為

記得之前在〈有用好還是無用好?〉一文中引用莊子〈山木〉篇的故事?故事中,莊子的弟子不明白不成材的大樹免被砍伐、可是沒有用不會叫的鵝卻先被宰來吃,所以不管有用的或沒用的,都無法免除禍患,該怎麼做呢?

莊子跟弟子說:「周將處夫材與不材之間,似之而非也,故未免乎累。」意思是,我會處於有用與沒有用之間,這樣看似合乎「中道」,但還是會出問題的。

如何是好呢?「若夫乘道德而浮遊則不然。無譽無訾,一龍一蛇,與時俱化,而無肯專為」。

莊子指出重要的是要能「乘道德而浮遊」,具體而言是「隨著變化而變化」,怎麼「隨變」呢?「無譽無訾,一龍一蛇」,亦即當情況是「成龍(有用) 」時不感到高人一等(無譽),當情況變到「成蛇」(沒有用)時不感到屈辱(無訾)。

如何做到可以「有用」也可以「沒有用」?因為「與時俱化,而無肯專為」,隨著外在變化的上下而上下,不執意非要在上或絕不在下。這樣才能在變化來時接受任何的改變,與之同步。

至於世間版的應變心法是怎樣呢?莊子說:「合則離,成則毀;廉則挫,尊則議,有為則虧,賢則謀,不肖則欺」,說重點就是有成功就有失敗,有作為也會出錯,有用的會被利用,沒有用的會被欺侮。

這就是我們上篇文章說的,身處文明社會即身處無數的對立之中,而且大多數人只接受「好/有用」的一面,排斥「壞/沒有用」的一面,所以在面臨順境時容易自以為是,等逆境來時又自憐自艾。

而道家的「無為」應變方式是回歸自然本性,也就是沒有善惡禍福的區別對立,這樣才能真正做到「乘道德而浮遊」,隨著變化而變化,不管狀況是好是壞都與之同步。

看到差別的關鍵所在了嗎?世間版的「隨機」是有好壞順逆之分的,所以「成龍」是好時機,「成蛇」這是壞時機,所以「應變」的方式是在逆境時要力爭上游,在順境時要未雨綢繆。這種「應變」是與變化不同步,沒有「與時俱化」(跟著改變)更沒有「無肯專為」(順逆都接受)。

道家版的「隨機」是真隨機,對「有用/成龍」或「沒有用/成蛇」一視同仁,視之為變化來到,那就跟著改變,本來與之不同而現在變到與之相同就是了,這樣就能如莊子所說的「物物而不物於物」,主宰外物,不被外物主宰。

當你心中沒有「有用」與「沒有用」的區別,當有用時有用、沒有用時沒有用,這樣變化又能奈你何呢?

2025 年 3 月 31 日 0 留言
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故事

無為,那我要做什麼?-6

by 老燕 2025 年 3 月 24 日
作者 老燕

今天的重點是:為什麼不要刻意有心作為?因為「無為」是讓「本性自為」。

回想一下小時候,當大家同在一起玩樂,那時只活在當下,又叫又笑又跳,打成一片,那就是本性自然流露之時,快不快樂?那時你有下定決心、刻意要快樂嗎?

所以,莊子在〈天運〉篇說:「逍遙,無為也。」

為什麼長大後愈來愈不快樂?因為負擔愈來愈重,有負擔就有「重量」,那如何逍遙得起來?

天之戮民

來看看莊子指出世人沈重的負擔有哪些?「以富為是者,不能讓祿;以顯為是者,不能讓名;親權者,不能與人柄。」不就是追求財富、名聲與權力?而且一旦擁有,就無法捨棄。讓梨可以,要有錢人讓財、顯貴者讓名、掌權的人分享權柄,門兒都沒有!

對無祿名權但有的是逍遙的莊子來說,追逐這些東西的人是「天之戮民」,是上天所懲罰的人(世間的受刑人)。為什麼?莊子認為這些東西會讓人「操之則慄,舍之則悲,而一無所鑒,以闚其所不休者」,擁有時戰戰兢兢、失去時難過痛心,因為心中沒有定見,完全不清楚自己不斷在追逐的是什麼。

沒想到在那個沒有網路、沒有手機時代的「受刑人」,與2300年後的21世紀、蘋果手機都出到第16代了的「受刑人」,追逐同樣的東西,遭受同樣的懲罰!

怎麼會這樣?科技日新月異,但人心毫無長進!

三次德下衰

莊子在〈繕性〉篇寫道,人原初的「至一」之世,是「陰陽和靜,鬼神不擾,四時得節,萬物不傷,群生不夭,人雖有知,無所用之。」這裡的「至一」就是天人合一時的自然淳樸。

接下來,莊子指出人類社會經歷了三次的「德下衰」(人背離本性的過程):第一次是燧人氏教民取火用熟食以及伏羲氏教民結網漁獵,人變得「順而不一」(順應自然但已不再是合一的狀態);第二次是神農氏與黃帝出來治理天下,這次的德下衰造成「安而不順」(只求安定天下,無法順應自然);來到第三次的德下衰,也就是堯舜之治,這時大興教化、鼓吹善行,人民偏離本性,致使「去性而從心」(捨棄本性而順從人心)。

你可能要掀桌子了!這不是一竿子打翻先聖先賢、三皇五帝?是最早的文化革命嗎?是在向人類文明宣戰嗎?

可以這麼說,人類從自然世界演進到文明社會,開創出便利舒適的先進生活,與博大精深的思想文化,這是得到(「有」)的一面;但從自然人進化到文明人,人所失去(「無」)的一面,是從原始的合一狀態,進入到分別(如善vs.惡)的對立狀態。

接著聖人登場,紛紛跳出來要隱惡揚善,如我們的三皇五帝以及繼之發揚光大的儒家文化,無非要我們堅信君子OOO、小人XXX,這是人性由一分化為二時必然的走向,因為這世界豈容邪惡勢力戰勝正義的一方?連西方的超級英雄電影,迄今還沒有演出最後是超級英雄吃鱉的結局過!

這是個什麼概念?這不就是人類世界的「大內宣」,用絕不容挑戰的「邪不勝正」思想戰來不斷的洗腦我們,以堅定我們光明終將戰勝黑暗的信仰。在我們看完這一齣齣結局早已訂好的劇本,為逆轉勝的超級英雄拍手叫好時,為什麼會如此振奮?

因為,我們每個人沒日沒夜都在內外在打著一場場善vs.惡的戰爭,我們須要一再的確認光明一定能戰勝黑暗,而且絕對不能反之亦然。

所以,為什麼要「有為」?因為在文明社會存活是要作戰的,我們處在無數的對立之中,要戰勝惡念、克服惰性、節制欲望、更要在競爭中勝出…你能不有作為嗎?

而道家主張的「無為」,很不識相也不識時務的要人「棄械投降」吧!不是就此歸順邪惡勢力,而是揭露善與惡是人為製造出來的,只要回復到我們的自然本性,這裡是沒有善惡之分,既然沒有分別是相同的,何需爭鬥?

我們所要做的就是「無為」,做法很簡單,先鬆開緊握的拳頭(因為我們習於處於備戰模式且對得手的東西緊握不放),然後放手任由與生俱有的本性引導我們自然發展。

只要你相信是玫瑰就不會長成牡丹花,就夠了。

因為「無為」無他,讓本性自為而已。

2025 年 3 月 24 日 0 留言
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故事

無為,那我要做什麼-5

by 老燕 2025 年 3 月 17 日
作者 老燕

今天來談「無為」中大家最耳熟能詳的詞:「無為而治」。

你可能會問,現在都民主時代了,還需要老莊對君主建言的「無為而治」嗎?

先來看姜太公(姜子牙/臧地老人)釣魚獲周文王賞識的故事。

典法無更,偏令無出

莊子在〈田子方〉篇引用「姜太公釣魚,願者上鉤」的歷史故事。話說周文王到臧地巡視時,看見一位老人在垂釣。莊子寫道:「其釣莫釣,非持其釣有釣者也,常釣也。」老人雖在垂釣,但心卻不在垂釣上。不是拿著釣鉤真的要釣到魚,只是一般的釣一釣,無心得魚。接下來就是史載的,周文王想把國政託付給他。但文王又怕大臣父兄會猜忌不安,於是他假說先君託夢並透過占卜,成功邀到臧地老人前來主政。

臧地老人當上(相當於今日的行政院院長)後都做了些什麼事? 典章法規全無更改,偏頗的政令從不發布。過了三年,文王到國內巡視,看到士人不結黨營私,長官也不邀功了,境外諸侯國自訂的度量衡不敢進入境內。可見士人不搞小圈圈,能群策群力;分層負責明確,長官也邀不了功了;境外度量衡不敢入境意味諸侯沒有二心,遑論造次。

於是文王拜臧地老人為太師,對他行人臣之禮後說:「這樣政事可以推及天下了嗎?」臧地老人悶聲不響,沒有回應,早上還在處理政事,晚上就落跑了,從此人間蒸發。

看來臧地老人主政時,只是沿襲原有的法制根基,且不頒發偏袒會激起對立的政令,真的沒有什麼「作為」,但妙得很,卻至少有三項「政績」,讓周文王佩服到拱他出來治天下。這就是道家推崇的「無為而治」,以「無為」達成天下大治。

看似沒什麼作為卻都「治」好了?道理何在?

為無為,則無不治

莊子在〈天道〉篇中,進一步闡釋老子的政治理想「為無為,則無不治」。

莊子說:「夫帝王之德,以天地為宗,以道德為主,以無為為常。」

所以,「無為而治」是源自道家從觀察天地間運行的自然律(道)而來,想想看太陽有「管」我們什麼了嗎?如果有的話,他可能會對多曬太陽如愛做日光浴的加收服務費,對擦防曬油、撐傘戴帽抵制他存在的要好好的修理一番!太陽要是意圖「有為」起來,一定能「順我者生,逆我者死」!

所幸,太陽一視同仁的規律運作方式,讓萬物得其所哉,如同老子在《道德經》第57章所說:「我無為,而民自化」,老子的「無為而治」理想是希望管理者能仿效「天地」的無為之道,公開、公平、透明、公正,這些不也是民主政治的理想嗎?為什麼太陽做得到,民主政治卻只能是口號?因為天地是「無為」所以能「無私」,但人是「有為」,絕大多數會走向「徇私」。

上必無為而用天下,下必有為為天下用

老子的「無為而治」是從觀天地而來,莊子則進一步延伸到不得不「人治」的社會,要如何落實這樣的理想?

「上必無為而用天下,下必有為為天下用,此不易之道也。」

不管在君主時代、封建時代或民主時代,要進行管理一定是層層運作,莊子認為管理者(上)應該「無為」,而被管理者(下)應該「有為」,所以政事運作的體制應是「上無為」即充分授權才能「用天下」(讓各領域的專責者盡情發揮),而被授權者(下)反而要「有為」(善用自己的專業或職能)才能「為天下用」(為國家把負責的事做好)。

所以,如果上下都同時「無為」或「有為」就會出問題了,莊子說:「上無為也,下亦無為也,是下與上同德。下與上同德則不臣。下有為也,上亦有為也,是上與下同道。上與下同道則不王。」

這也是為什麼臧地老人的「無為」,卻能有「績效」,因為「上無為」讓「下有為」,一旦長官公平公正公開且充分授權即在「用天下」,每個人的權責清楚了能放手做事即「為天下用」。這時士人也無需費事去搞分化、長官也無功可居、諸侯也沒有見縫插針的機會了。這就是為什麼「無為」生得出「績效」來!

如莊子說的:「無為也,則任事者責矣」!無為(充分授權)是為了讓做事的人各盡其責。

當然這是「無為而治」的理想,而現實世界常常是反其道而行,往往是「上有為」,在上位者有自己要貫徹的想法(多跟權力有關),至使「下無為」,在下的只能聽令行事,無法有真正的作為。

本篇無意沾染政治口水,純粹是一起了解一下「無為而治」讓「任事者責矣」的道家政治藍圖。

2025 年 3 月 17 日 0 留言
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關於我

我們只看得到半個世界

Hi,我是老燕,老莊的鐵粉。這裡分享的大多是深受老莊思想啟發的心得, 希望能將老莊萬萬分之一的智慧寫出來,以向老莊致敬,並願世界和平。

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