老燕

你喜歡現在的工作嗎?工作時你是否常抱怨「累得跟狗似的」、「簡直比牛還操」?如果是，那你心底就自認是「社畜」了，上工就等於是「做牛做馬」、「豬狗不如」的境遇。

狠角色全掌控

希臘神話有個很有名的女巫色琦（Circe），她對調製藥水、藥草很有一套，在她的宮殿外面常可看到馴良的獅子、狼之類的動物。大英雄奧德賽斯（Odysseus）打完特洛伊一仗返航的十年中，有一站就是來到了色琦住的小島。

他照例先遣幾名水手上岸查看，他們受到色琦熱烈的款待，其實酒菜裡都已下藥，酒足飯飽後都被變成豬玀，被色琦關進豬欄裡，吃著豬食，但他們仍保有人的心智，都明白自己的處境，卻身不由己。

所幸，奧德賽斯在信使神荷米斯（Hermes）的指點下，先吃下解藥，抵抗住色琦的邪術。色琦發現奧德賽斯並未中招，轉而仰慕他，後來皆大歡喜，她將他的手下變回人形，他們一行人在這裡樂不思蜀，度過一年的快樂時光。

宮崎駿的電影「神隱少女」也有類似的情節，千尋與爸媽誤入異世界，爸媽猛吃這裡的山珍海味，結果變成大隻豬，被湯婆婆關進豬欄裡待宰。

有意思的是，會把人變動物的色琦與湯婆婆都是所謂的「狠角色」，被變成動物意味全然受她們宰制，過著沒有尊嚴、失去自由身的生活。

社畜脫逃術

「社畜」一詞源自日本，意指「會社」與「家畜」，即「公司的牲畜」，在1990年代這個詞就已流傳開來，本來是日本企業底層上班族的自嘲用語，結果引起廣大共鳴，時至今日已泛指上班族，且連年高居熱搜關鍵字排行榜。

可見有多少人認同、自比社畜！

如果自覺是社畜，最先該想到的是如何脫逃吧！讓我們來看看電影「神隱少女」中女主角千尋是如何脫逃成功的。「神隱少女」一詞並未忠實譯出日本片名「千與千尋的神隱」，中港都譯為「千與千尋」，而此片的關鍵就在「千尋」失去「尋」以及找回「尋」變成完整「千尋」的回家歷程。

話說千尋的爸媽成了湯婆婆豢養的豬隻後，千尋為了救爸媽回家，向湯婆婆表明要在她的湯屋工作。這時湯婆婆跟她簽契約，並收走她的名字（此時的畫面是千尋的名字沒入湯婆婆的手掌心），跟她說以後她就叫「千」，而片中千尋也一度忘了自己的名字，以為自己就叫「千」。所幸，一直守護她的白龍提醒她千萬不能忘記自己的名字，湯婆婆就是以收走名字來掌控人，一旦忘了自己的名字，就會永遠留在湯屋，回不了家。

關鍵在內在自主

所以「名字」正是能否脫逃的關鍵。名字代表一個人的身分認同，湯婆婆收走原有的名字並給予新名字，意味抺去人的個別性並給予效勞湯屋的集體性，一旦忘記自己原有的名字即忘記自己存在的獨有性與前進的目標，接著就被困在湯屋，跟大家一樣的隨波逐流。

成為一時的社畜並不可怕，畢竟大家都有為五斗米折腰或特殊如千尋要帶爸媽回家等負擔。可怕的是，就此被困在社畜的身分中，且忘記自己要為成為怎樣的人負責任。到這時，不但外在是社畜，內在也失去脫逃社畜境遇的動力。所以有掙扎，代表還保有自覺，就是要靠內在這清醒的光指引自己在黑暗中前進。

換言之，脫逃社畜命運的第一步是，外在可以被宰制，但內在要能做自己的主人，清楚知道自己要前進的方向與目標。

那下一步呢?其實老莊思想中藏有諸多密室脫逃的絕技，請繼續關注「不只是故事」，因為要脫逃的豈只有社畜的身分…

你是不是曾抱怨過自己或別人：「很沒用」，這時一定很沮喪或氣極了！當我們做某件擅長的事，我們不會說：「我好有用啊！」當把「用」字用在人身上時，多半是負面表列，而且有連最低標都達不到的貶意。

這時候你就需要莊子了。

莊子在內篇「人間世」說過一個故事，有一個名叫石的木匠，前往齊國，在路上看見一株被奉為神社的櫟樹。這株樹的樹蔭可為幾千頭牛遮蔭，非常的粗壯高大。觀賞的人群蜂擁而至，但木匠不屑一顧，繼續趕路。木匠的弟子不解的問：「從我拿起斧頭，跟隨師父以來，還不曾看過這麼壯美的樹木，師父卻不願停下腳步來是什麼原因呢?」木匠說：「別提了，那都是沒有用的散木。用它做船會沈、做棺材很快就會腐爛、做器具很快就會毀壞…是不成材的樹木，沒有一點用處，所以才能這麼長命。」

木匠回家後，夜裡櫟樹前來託夢為自己辯白：「你要拿什麼跟我相比呢…它們就是因為好用才苦了自己，所以無法享有天年，中途就夭折了，這是自身招來世俗人們的打擊，萬物無不如此。我期許自己沒有用已經很久了，我能保全自己，這就是我的大用，如果我是可造之材，能長得這麼大嗎?」

這個故事講的是木匠以「有沒有用」來衡量櫟樹的價值，但櫟樹之可以成其大成其久，正在於他沒有世俗認可的「有用」，才保全了自己，乃至能提供大庇蔭且受人膜拜，這就是莊子所說的「無用之大用」。

可見有沒有用往往是一時一地的，更看你會不會用。

莊子的好友惠子曾跟他抱怨，魏王送他大葫蘆種子，他養大後，結出的果實有五石的容量。用這樣的大葫蘆來裝水，因它不夠堅固，無法負荷本身的重量；把它剖開做成瓢，它又大得沒有水缸容得下，後來惠子因它毫無用處砸爛了它。

莊子聽了後說惠子是「拙於用大」，不懂得善用大東西，如果是他，就會把大葫蘆製成腰舟，綁在身上，然後悠哉悠哉地飄浮於江湖之上。

多好玩的建議啊，好想現在就綁上大葫蘆浮板跳到水裡去！所以怎麼會沒有用呢?只不過沒想到「無用」的用處罷了。那為什麼沒想到呢?莊子說這就是「有蓬之心」，意指心被蓬（雜草）遮蔽了而不夠通達。

我們的思考慣性讓我們習於從「有用」這面來衡量人事物的價值，而從「無用」那面思考「無用之用」正是我們心靈被遮蔽的部分，只要兩邊都能疏通，就不會那麼在意要「有用」，因為無用也有無用的用處。

有趣的是，你有沒有在寫作文時引用過李白的「天生我材必有用」，而且是往正面（有用面）去申論，寫出積極樂觀可得起碼分數的有用好文？只是這裡的「有用」，情況特殊，要看上下文的意思。

「天生我材必有用」的下一句是「千金散盡還復來」，兩句在一起的意思：「反正」我一定是有用的，所以別怕，就是耗盡家產也還是賺得回來。而這兩句的上下文又分別是「人生得意須盡歡，莫使金樽空對月」及「烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯」，是的，這首名為「將進酒」的樂府詩，是首勸酒歌，意在鼓勵人不要怕及時行樂，因天生我材必有用，即使浪擲千金喝茫了也還是賺得回來。積極樂觀在「勸酒」上，但實則也是借酒澆愁，最後一句最能引起共鳴：「與爾同銷萬古愁」！

李白有沒有用?被奉為「詩仙」的他肯定不會「沒有用」，但他在官場上始終沒被當成「有用之人」，之後又因不得志求去而雲遊四方，就像他在「將進酒」中勸勉自己的話：「古來聖賢皆寂寞，唯有飲者留其名」，又「聖賢」、「飲者」（酒徒）哪個有用？哪個沒用?這就有賴我們打開「有蓬之心」，才能看得清楚。

最近又到了傑克南瓜燈到處可見的萬聖節時節，家長又要絞盡腦汁看今年如何幫孩子變妝，是很歡樂熱鬧的氛圍，完全沒有「鬼節」的恐怖氣氛，真心喜歡這樣的「搞鬼」！

不曉得有沒有人跟我一樣是被鬼嚇到大的！尤其，我小時候的鬼是「一個樣」，一定是女鬼，身著白長衣，披頭散髮到胸前，會突然現身或瞬間移動，且頂著一張青白沾有血跡、充滿咒怨的臉。

這樣一嚇幾十年過去，以為比較不怕了，沒想到1998年日本一部「七夜怪談」，女鬼貞子別開「鬼」面，從阿飄變成阿爬，顛覆所有人的想像從家家戶戶都有的電視機爬出，一新女鬼出場的方式，此後的女鬼都在比拼爬行的時間、距離與耐力，再次成功的激活出「怕鬼」的集體潛意識，而且隨著其爬行的時間愈久，被催出的恐懼就愈難平復。

為什麼怕鬼？先來看看日本「七夜怪談」貞子的原型，也就是日本三大幽靈之一的血屋敷的阿菊是怎麼死的。

現今兵庫縣的姬路城庭院有座阿菊井，那裡曾是青山播磨守主膳的宅邸，青山主膳是負責維持地方安寧的武士，阿菊是在主膳家幫傭的女傭。有一年新年主膳家要舉辦宴會，主膳特別交代要把祖傳的一組十個盤子拿出來用，並告訴眾人這些盤子價值連城。宴會當天，負責保管盤子的阿菊在拿出盤子時，有隻貓突然閃過，驚嚇到阿菊，讓她不小心打破了一只盤子。主膳得知後，氣得當場剁掉阿菊右手的中指，並不停地毆打她。後來阿菊投井以死明志（也有一說是被打死了丟到井裡）。此後入夜，井裡就會傳出阿菊數盤子的聲音「一個、兩個…八個、九個」，接著就是淒厲的哭聲說「少了一個」，然後又從頭數起「一個、兩個…」，久久不散。

阿菊鬼故事的版本相當多，但經典元素一定是名叫阿菊、十個盤子、少了一個、死後從井裡發出數盤子的聲音，尤其是少了一個的那種含冤抱憾，聞者無不心驚。

當然對21世紀的我們來說，已歷經貞子8.0版的身經百嚇，阿菊的怨念已嚇不到我們了。今天要看到一口井都很難，沒有了「切身」的感同身受，要怕也難。難怪冤魂要一再進化，從深井爬進電視機裡，再到現今透過網際網路散播詛咒，才能讓我們一再的顫抖。

隨著年紀愈長，我也愈不怕鬼了，不是我終於明白鬼都是故事、都是假的，要活見鬼跟被雷打到、中頭彩一樣難！而是我愈來愈能了解自己、掌控自己，就不那麼怕「鬼上身」了。

鬼魂之類的魅影，不在井裡、電視機裡或網路上，其實就在我們心中，有很大一部分是社會文化強力壓制禁止的動物本能，因為是集體的禁忌所以扭曲變形成心中的黑洞，平時我們多能與之保持距離，相安無事。但鬼故事的神秘幽暗、被壓迫的冤曲、人人避之唯恐不及、具有魔力，就跟我們心中深抑的暗黑很像，繼而喚起我們深藏的這部分，然後我們會害怕失控，想逃避自己本有的東西，逃避不了又更害怕，這一整個過程就跟鬼一樣既無法控制又陰魂不散，讓怕鬼情結成為很多人成長過程中揮之不去的陰影。

所幸，西洋鬼不像東洋鬼咒怨這麼深，而且人是可在鬼出動的「鬼節」這天，也扮鬼來嚇鬼，充滿了另類的歡樂。今天就不要在指縫中看鬼片了吧，一起來搞鬼！

今年極端氣候又肆虐到無以復加的地步，各地的氣候難民急速增加，大家又更憂心地球可能將不適合人居住。其實，早在半個世紀前環保人士就自比是卡珊卓，一路發出警訊，可是還是無法阻擋大自然的反撲。

希臘神話裡的大戰役──特洛伊戰爭，結果是特洛伊亡國了，之前一步步預見此結局的特洛伊公主卡珊卓（Cassandra），被國人看成騙子或瘋女人，註定是個悲劇人物。

傳說阿波羅愛上卡珊卓，賜給她預知未來的能力，但她收了禮物卻拒絕阿波羅，太陽神轉而詛咒她，雖然她能未卜先知，但她的預言沒有人會相信。

打從大戰的禍端巴黎士（Paris）誘拐人妻海倫（Helen）並帶回特洛伊，卡珊卓一見海倫就上前扯她的頭髮，她眼中的禍水紅顏，特洛伊人卻待之以上賓；等她看到大木馬，高呼裡面藏著希臘戰士，她一手拿斧頭、一手持火把打算毀了這巨物，這時特洛伊人又當她是瘋子，大肆宴飲；特洛伊亡國了，她被送給希臘軍總司令阿格曼農（Agamemnon）當妾，當她被帶回家，即預告阿格曼農跟她都會被他的妻子與情夫殺掉，而阿格曼農的兒子又會為了報父仇而弒母，事後無一不應驗。

希臘哲學家蘇格拉底也有類似的「神通」，他被控不信雅典的神明而信Daimon（介於神與人之間的精靈） ，他在受審時自白，從年輕時起，每當要做一件不該做的事情時，就會有個Daimon的聲音叫他不要做，而且精靈只會在說「不」時出現，該做可以做的事精靈都不會出聲。他篤信精靈的指示，所以當他被有五百人的陪審團判死刑時，他說這次精靈沒有出現，顯然死亡不見得比活著不好。

卡珊卓的預感或蘇格拉底的精靈聲音，常被引申為人內在的道德良知，是一種預警機制，人固然無法預知未來，但總有個微弱的卡珊卓或精靈的聲音不時在戒備著。至於是要忽視或正視警訊，沒有人或神可以打包票，正視了就會扭轉頹勢。

還有，一般以為預感或精靈的聲音很「神」，可能要天賦異稟才能有此先見之明。其實，這樣的靈感可來自日常生活中的細微觀察。

戰國時代法家的代表人物韓非子曾引述一個故事，商紂王的叔父箕子在看到紂王開始用象牙筷子吃飯時，就憂心了。因為使用象牙筷子就不會搭配陶製的餐具，而會用玉石做的餐盤，接著就非山珍海味不吃，然後錦衣玉食、瓊樓玉宇…。果然五年內，宮廷變成了酒池肉林，紂王的倒行逆施引來周武王起義，商朝被滅。箕子從一雙象牙筷子就看到商朝的厄運，韓非子用這個故事解釋這就是老子說的「見小曰明」，從微小的徵兆即可洞察未來。

所以，預知這種事無需靠神明賞賜或有精靈指示，只要在日常生活中夠細心用心，能觀察入微，人人都有此超能力。