之前說到「無為」都說是「無心而為」，今天再進一步解釋什麼是「無心而為」？一言以畢之，無為就是「不刻意」。
先來看莊子兩個跟「刻意」有關的故事，從中可看到莊子愛開玩笑捉狹的一面。
東施效顰與演門之子
莊子在〈天運〉篇中，為解釋禮儀法度是與時俱進，古今有別，編了大家都耳熟能詳的「東施效顰」故事。
話說美女西施因心痛而皺起眉頭，鄉里中的東施看到她皺眉的樣子很美，回去後也捧著心皺起眉頭，結果是，同鄉的有錢人看到東施皺眉都緊閉大門足不出戶；窮人看到她這模樣，立即帶著妻兒閃避。莊子說：「彼知矉美而不知矉之所以美」，亦即東施知道皺眉很美，卻不知道為什麼皺起眉頭是美的原因，其「效顰」的結果是嚇跑同鄉所有的人。
另一個「刻意」的故事是《莊子》〈外物〉篇的「演門之子」，宋國都城演門有個雙親過世的人，因為悲傷過度而形容枯槁，宋國國君為嘉獎他的孝心，任命他為官員。結果，鄉人紛紛起而「效哀」，造成演門哭壞身體而喪生的人有一大半。
看到沒，什麼是「刻意」及其結果了嗎?
無不忘也，無不有也
當然這只是故事。有沒有想過，當我們立定志向前行時，本質上也是一種刻意去做，不然為何是這個志向而不是別的呢?
莊子外篇中有一篇篇名就是〈刻意〉，文中他列舉世上有五類人：「山谷之士」（憤世嫉俗隱居山谷的人）、「平世之士」（誨人不倦以治天下的人）、「朝廷之士」（在朝為官治國的人）、「江海之士」（躲避世俗隱逸的人）、「道引之士」（練功養身追求長壽的人）。
為什麼會有這麼多不同類型的人呢?莊子說，這是因為他們各有「所好」（喜好）以及各有「所為」（目的），如山谷之士「為亢」（為了清高）、平世之士「為修」（為了教化）、朝廷之士「為治」（為了治國）、江海之士「為無」（為了隱逸）、道引之士「為壽」（為了高壽）。
如同莊子說的，世人從「所好」（天生性情+後天環境）開始，接下來的「所做」是出於「所為」，所謂的「所做所為」的「為」，其實有兩個意思，外在是「行動」（做了什麼），內在是「目的」（為了什麼）。因此，莊子列舉的五類人士都各有「所為」，亦即他們以行動來宣示自己是什麼樣的人、追求嚮往什麼樣的人生、期望達成什麼樣的理想或目標。這些都是刻意而為，即有所為而為、有心而為的「有為」模式。
那與道家的「無為」模式有什麼不同?莊子說：「不刻意而高、無仁義而修、無功名而治、無江海而閒、不道引而壽」。
看到沒？這裡的「不」、「無」，就是把「有為」的目的去掉，也就是在行動後，請忘掉「所為」（目的），回復到「不刻意」、「無仁義」、「無功名」、「無江海」、「不道引」，為什麼？
莊子：「無不忘也，無不有也…此天地之道，聖人之德也。」
什麼是天地之道?太陽每天東升西落這麼做有什麼目的嗎?從沒聽大內宣或大外宣說他是為了普渡眾生、永續世界，純粹「無為」，沒有為了什麼而這麼做。
所以，想學習「天地之道」的聖人，他們也會在行動時忘掉目的，如展現清高、宣揚仁義、追求功名、雲遊四方、追求高壽之類的目的，就跟天地運作一樣，不刻意且不為什麼而做（無為）。
什麼是無不有?
當然，更更重要的是「無不忘也」就可以「無不有也」嗎?那我願意全部忘光光！（以換取全部都有，哈！）
道家的「無不有」不是世俗的擁有、享有，而是點出「有為」（為了什麼而去做）的盲點。
當我們為了什麼而去做時，代表「有」（得到）了嗎?一定是還在路上，也就是「還沒有」。如果這時忘記目的而繼續前行時（亦即不刻意、無為），代表我們與目的沒有距離差了，也就不會三不五時自問「到底所為何來」？究竟還要搞多久?有沒有走錯路啊?
所以，在確立自己的「所好」、「所為」後，學習天地之道的「無為」，忘了所立的目標、宏願、立誓…，當我們能無不忘也，目標就不是遠在天邊了，這時才能「無不有」也，這裡的「無」可理解為化解、消除，「不有」意指自己與目標之間的距離差所造成的沒有、不得。
那到底「有」了什麼呢?就是每個此時此刻的「合一」。
當我們刻意、有目的而為時，我們朝著目標前進，那我們是我們、目標是目標；但當我們無心（不刻意）的做時，就忘了自己也忘了目標，只剩下「專注於當下」的做，在這種狀態下我們與目標合一，目標不是在外了，而是被內化了…那不就有了、到了嗎?
可以這麼說，「無為」教人如何才能：只問耕耘，不問收穫，像太陽那樣。
