今天的重點是：為什麼不要刻意有心作為？因為「無為」是讓「本性自為」。
回想一下小時候，當大家同在一起玩樂，那時只活在當下，又叫又笑又跳，打成一片，那就是本性自然流露之時，快不快樂？那時你有下定決心、刻意要快樂嗎?
所以，莊子在〈天運〉篇說：「逍遙，無為也。」
為什麼長大後愈來愈不快樂？因為負擔愈來愈重，有負擔就有「重量」，那如何逍遙得起來?
天之戮民
來看看莊子指出世人沈重的負擔有哪些？「以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。」不就是追求財富、名聲與權力？而且一旦擁有，就無法捨棄。讓梨可以，要有錢人讓財、顯貴者讓名、掌權的人分享權柄，門兒都沒有！
對無祿名權但有的是逍遙的莊子來說，追逐這些東西的人是「天之戮民」，是上天所懲罰的人（世間的受刑人）。為什麼？莊子認為這些東西會讓人「操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者」，擁有時戰戰兢兢、失去時難過痛心，因為心中沒有定見，完全不清楚自己不斷在追逐的是什麼。
沒想到在那個沒有網路、沒有手機時代的「受刑人」，與2300年後的21世紀、蘋果手機都出到第16代了的「受刑人」，追逐同樣的東西，遭受同樣的懲罰！
怎麼會這樣?科技日新月異，但人心毫無長進！
三次德下衰
莊子在〈繕性〉篇寫道，人原初的「至一」之世，是「陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之。」這裡的「至一」就是天人合一時的自然淳樸。
接下來，莊子指出人類社會經歷了三次的「德下衰」（人背離本性的過程）：第一次是燧人氏教民取火用熟食以及伏羲氏教民結網漁獵，人變得「順而不一」（順應自然但已不再是合一的狀態）；第二次是神農氏與黃帝出來治理天下，這次的德下衰造成「安而不順」（只求安定天下，無法順應自然）；來到第三次的德下衰，也就是堯舜之治，這時大興教化、鼓吹善行，人民偏離本性，致使「去性而從心」（捨棄本性而順從人心）。
你可能要掀桌子了！這不是一竿子打翻先聖先賢、三皇五帝？是最早的文化革命嗎?是在向人類文明宣戰嗎?
可以這麼說，人類從自然世界演進到文明社會，開創出便利舒適的先進生活，與博大精深的思想文化，這是得到（「有」）的一面；但從自然人進化到文明人，人所失去（「無」）的一面，是從原始的合一狀態，進入到分別（如善vs.惡）的對立狀態。
接著聖人登場，紛紛跳出來要隱惡揚善，如我們的三皇五帝以及繼之發揚光大的儒家文化，無非要我們堅信君子OOO、小人XXX，這是人性由一分化為二時必然的走向，因為這世界豈容邪惡勢力戰勝正義的一方?連西方的超級英雄電影，迄今還沒有演出最後是超級英雄吃鱉的結局過！
這是個什麼概念？這不就是人類世界的「大內宣」，用絕不容挑戰的「邪不勝正」思想戰來不斷的洗腦我們，以堅定我們光明終將戰勝黑暗的信仰。在我們看完這一齣齣結局早已訂好的劇本，為逆轉勝的超級英雄拍手叫好時，為什麼會如此振奮?
因為，我們每個人沒日沒夜都在內外在打著一場場善vs.惡的戰爭，我們須要一再的確認光明一定能戰勝黑暗，而且絕對不能反之亦然。
所以，為什麼要「有為」？因為在文明社會存活是要作戰的，我們處在無數的對立之中，要戰勝惡念、克服惰性、節制欲望、更要在競爭中勝出…你能不有作為嗎?
而道家主張的「無為」，很不識相也不識時務的要人「棄械投降」吧！不是就此歸順邪惡勢力，而是揭露善與惡是人為製造出來的，只要回復到我們的自然本性，這裡是沒有善惡之分，既然沒有分別是相同的，何需爭鬥？
我們所要做的就是「無為」，做法很簡單，先鬆開緊握的拳頭（因為我們習於處於備戰模式且對得手的東西緊握不放），然後放手任由與生俱有的本性引導我們自然發展。
只要你相信是玫瑰就不會長成牡丹花，就夠了。
因為「無為」無他，讓本性自為而已。
