上週寫了功名利祿的好與了，舉的例子都是對功名利祿寧死不屈或寧可隱居深山的人，所以道家對功名只有「出世」一途的選項嗎?完全不顧慮大多數上有老、下有小需要養家糊口而不得不「入仕」的人?
不是這樣的，莊子對於人世間功名利祿的現象是有很深刻的觀察與解析。
得失之非我也
莊子在〈列禦寇〉篇舉宋國大夫正考父的例子，說他「一命而傴，再命而僂，三命而俯，循牆而走」，古時候一命為士，二命為大夫，三命為卿，可見正考父官運亨通，步步高升。他第一次被任命為士時逢人就曲著背、第二次任命為大夫逢人即彎著腰、第三次任命卿時俯著身子、沿著牆邊走路，看來他不能再升了，否則他得爬行了！
接下來莊子說一般人是怎樣呢?「一命而呂鉅、再命而於車上儛、三命而名諸父」，意思是一命為士就自大了起來，再命為大夫狂到在車上跳舞，三命為卿時就直呼長輩的名字了，看來這也不能再升了，不然接下來性騷霸凌就要出事了。
莊子認為官位愈高姿態應愈低，二者應該呈反比。為什麼?
莊子在〈田子方〉篇說了這麼個故事，隱士肩吾問楚國賢人孫叔敖：「你三次出任宰相不感到榮耀，三次下台也沒有愁容，我起初不相信你，現在看你泰然自若，你心裡是怎麼想的?」
孫叔敖回答，功名利祿是「其來不可卻，其去不可止，得失之非我也」，也就是宰相的職位來時我無法推辭，去時我無法阻止，得失都由不得我啊，我有什麼好驕傲或憂愁呢?
接下來莊子借孫叔敖說出：「我何以過人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪?亡乎我?在我邪?亡乎彼」，意思是：我有什麼過人之處?不知道可貴的是宰相呢，還是我?如果可貴的是宰相就與我無關，如果可貴的是我，那就與宰相無關。
所以孫叔敖跟許由一樣，都能區分「實」（自己）與「名」（功名）的不同，而且許由甚至認為「名乃實之賓」，不會把功名利祿這樣一時來投宿的「客人」當成「主人」（實/自己），這樣「客人」要離去時，雖會依依不捨，但不至於怨天尤人或抑鬱以終。但若是反客為主，把功名當主人，把自己當客人，等時候到了功名要check out了，就會感到像是被主人（功名）下了「逐客令」般的情何以堪。
何謂寵辱若驚
這也是為什麼老子在《道德經》第13章說：「何謂寵辱若驚?寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」在道家思想中，絕大多數人都只看到「陽面」，也就是看得到或得到的一面（好了的「好」面），所以都以為「寵為榮」（好/陽），而沒看到交纏在一起的「寵為辱」（了/陰），還有陰陽不斷在交互轉化的變動過程，好（有/陽/寵）的開始，也是了（失/陰/辱）的出發。
所以為什麼要視「寵為下」與「得之若驚」，因為遲早會「失之若驚」，在得寵（陽）時，失寵/辱（陰）也開始向陽面轉動，直到二者互換，到時「失寵」轉換成陽面（被看到了/成事實了），換「得寵」成陰面（失去了/看不到了），那時再來夢醒看破，已是後知後覺了。
那是不是「寵辱不驚」比「寵辱若驚」更明智些?沒看那「寵辱若驚」的正考父再升上去都要爬行了，不是從頭到尾都抬頭挺胸走路比較好嗎?
只能說「寵辱不驚」是甄士隱與跛足道人一起攜手去到的地方，在能如如不動之前，仍身處人世的煙塵中，是無可避免活在有無交錯的上上下下間。
「寵辱不驚」是「彼岸」的境界，老子的「寵辱若驚」則指引我們如何在「此岸」安居樂業，是道家的慈悲與智慧。
大家新年快樂！蛇年到，祝大家蛇麼都如意！
