老燕

有沒有人從小到大沒被罵過笨蛋?即使是資優生，外食吃個麵，都有可能因為拿錯餐具被嫌笨蛋，幾乎很少人，終其一生能躲過笨蛋的罵名。更何況有段時間，笨蛋一詞出現無差別攻擊，經過書店、打開電視，都會看到聽到「笨蛋！問題在XXX」，真的是路過也中槍！

來看看，被罵笨蛋可以怎麼辦?

接受：老師/老闆不會錯，所以錯的一定是我！

反擊：你才笨蛋咧！

忽視：左耳進右耳出，可能被罵多了，對這個詞已不起反應。

這就是我們所處的世界，大多數人面對罵名，不是選兩端就是站中間，不然還能怎樣?

要不要試試道家的方法?被罵笨蛋立刻躺平嗎?一起去看看。

子呼我牛也而謂之牛

這是莊子「天道篇」的「呼牛呼馬」寓言故事。

話說有個名叫士成綺的人，聽說老子是聖人，不遠千里都要去見老子一面，趕路趕了一百多天，腳底都磨出了厚繭也不敢停歇。就這樣，來到老子家，看到老子本人，不禁大失所望的說：「我這麼遠道辛苦前來，但看到先生，卻不認為先生是聖人。老鼠洞裡還有剩菜，不愛惜東西，這是不仁；生食熟食都已經用不完了，還一直在聚斂。」

老子神情淡漠沒有回應。

隔天士成綺又去見老子說：「昨天我諷刺了你，今天覺得有些心虛，為什麼呢?」

老子說：「巧智神聖這種人，我自認為不是。昨天你叫我牛，我就叫牛，你叫我馬，我就叫馬。如果真有其實，別人給我相符的名稱而我不接受，這是雙重罪過。我是自然而然接受別人給的名稱，不是有心接受才接受。」

接下來，士成綺低聲下氣地請教老子如何修身?老子訓了他是巧智而顯露驕氣的人，已遠離真實本性，這樣的人也有名字，就叫「小偷」。

不過，老子是比較不喜歡逞口舌之快的人，故事的結尾應該是莊子自己忍不住跳出來，還以顏色。

至人之用心若鏡

這個故事值得注意的是，老子對士成綺的「聖人」、「不仁」、「聚斂」的美名與罵名的反應方式。

這方式是你叫我馬那我就叫馬，你叫我牛那我就叫牛，而且沒有絲毫勉強，就這麼一回事。

如果你是家長，可能會覺得這樣的回應方式有害孩子心靈的健康，怎麼可以人家罵我什麼我就接受，所以大部分的家長都教孩子這樣想：「你叫我笨蛋我就是笨蛋嗎?那是你說的，我才不是。」以此強化孩子的自信心。這種方式已是最具理性的抗拒法，也就是能分別人我的界線，不會讓別人的負面言詞、情緒、情境潑糞到自己身上。

來看看道家的「呼牛為牛，呼馬為馬」是不是一種很高深的修養境界?是不是要有耶穌那種犧牲奉獻的精神，人家打我右臉，我就轉過左臉讓他打？

其實這個方法只要用點物理常識，就可輕鬆以對。

那就是，在面對別人指責時，心中或手中就像有面鏡子，讓對方像來照鏡子一樣，讓對方看到自己的樣子、你也如鏡子般忠實的反映對方的樣子，等對方罵完離開了，鏡子也不會珍藏留存剛才的樣子，到此結束。

這就是莊子在「應帝王」篇說的：「至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。」意思是，至人用心就像鏡子一樣，對外物的來去，既不迎也不送，只反映而不留存，所以能夠承受萬物的變化而沒有任何損傷。

雖然我們都不是至人，沒辦法把紊亂的心修成明鏡，但在面對外來的攻擊時，適時的把自己當成一面鏡子，清楚的看到對方的樣子，且過了後不留存，久而久之，就會形成讓內心強大的保護罩。

最起碼，你可以這麼想：「我看到他對著鏡子罵笨蛋！我也不知道為什麼他對自己那麼生氣！」

親愛的讀者，接下來去中國旅遊，11月初再更新，感謝。

在自拍打卡盛行的年代，瘋狂追逐外在美已成一條不歸路。不但青春不能留白，老了也要逆天犯規，加上媒體津津樂道在哪個不為人知的角落又有高人出現，當然指的是「顏值」高，可不要以為這世界愈來愈美了，從另一面來看，有愈來愈多人覺得自己不美了。

在市場裡的XX妹與路邊執勤的XX哥又拉高了顏值的標準下，平均值成為落後值、落後值成為負值，這世界是要演化成「美者生存」嗎?

別擔心！讓莊子「醜到嚇人」的故事，把失衡的顏值拉回來一點吧！

衛有惡人哀駘它

莊子在「德充符」篇一連說了五個身形有殘缺的人的寓言故事，但他們都代表莊子想傳達的「德充符」，即內在德性充滿的代表（符是符號，顯現於外的樣子），今天要說的是衛有惡人哀駘它的故事。

這裡莊子又假借孔子的名義，虛構了這麼一段魯哀公與孔子的對話。魯哀公碰到一個謎一樣的人物，想請孔子為他解惑。

話說魯哀公聽說衛國有個相貌奇醜無比的人，名字叫哀駘它。奇妙的是，男人跟他相處會捨不得離開，女人見了他，便跟父母要求：「與其做別人的妻子，寧可做他的妾。」這樣的女人有十幾個，而且有增無減。也沒聽說哀駘它有什麼高見，常常只是附和別人罷了。他既無權勢、財富、外貌、才智，但男人與女人都樂於親近他。

魯哀公覺得這人一定有過人之處就召他前來，一看果然名不虛傳，醜到嚇人（以惡駭天下），但是相處不過幾個月，魯哀公就很欣賞他；不到一年，更信任他到把國事交託給他。哀駘它被託付重任時不驚不喜，沒怎麼在意好像在婉拒。沒多久，他就離魯哀公而去，讓魯哀公悵然若失，好像整個國家沒有可以跟他一起同樂的人了。

魯哀公想請教孔子，究竟他碰到一個什麼樣的人?

才全德不形

接下來，孔子（其實是莊子）就說了，他之前看到一群小豬在剛死的母豬身上吸奶，沒多久小豬都像是受到驚嚇紛紛跑開。這是因為小豬覺得母豬不像原來的樣子了。可見小豬愛母豬，不是愛母豬的形體，而是愛那能使形體活動的內在力量。在這裡莊子要強調的是，內在才是「活」力的根源，形體只是活動力役使的軀殼，這點連小豬都知道。

再者，莊子舉能侍奉在天子旁邊的女人是不能剪指甲、不能穿耳洞，要保持身體自然完整的樣子，這個叫「形全」，可見形之於外的完整就能受到重視禮遇，那內在自然完整的全德之人，不是更應該珍視嗎?

接下來，莊子分析哀駘它不說話卻能取信於人、不立功也能讓人親近、給他高官厚位還怕他不接受，這一定是「才全」而「德不形」的人了。

什麼是才全呢?可不是指多才多藝、十八般武藝樣樣通的可造之才。這裡的「才」指的是天性，「才全」是天性完整沒有壞失。這很抽象耶！到底內在美可不可以用眼睛看得到？

莊子說：「使日夜無郤，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」「才全」顯現於外的是，對死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑等這些變化的事物、流轉的命運，看成像白天黑夜在我們的面前交替出現，不讓外在遭遇擾亂本性、入侵心靈，內心時時保持愉悅，如沐春和之氣，就能在面對外界變化時不驚不憂。

什麼是「德不形」？字面上的意思是有德而不表露於外，為什麼內德不外露?莊子說：「德者，成和之修也。」內在的德是一種保持和諧的修養，所以要「內保之而外不蕩也」，要在內在恆持，外在不露痕跡，這樣萬物自然就會歸附。這正是哀駘它之所以能成萬人迷的原因。

你可能會問，這跟缺陷美有什麼關係啊?因為第一，極少人「形全」（認為自己的外在無可挑剔），更少人「才全」，反而是喜怒哀樂如日夜般交替出現，這不是內外在都「不全」嗎?至於缺陷美，美在哪?請再讀一下哀駘它的故事，為什麼一個醜到嚇人的人，能讓人流連不去，證明有一種美可能還沒被發現或報導，其中一個原因是有這種美的人「德不形」啊！

好久沒講故事了！今天來講一個跟「靠北」有關的故事。

為什麼？因為一連八篇有關莊子「秋水篇」河伯與北海若七次答問的文章，都在說理，就有人跟我靠北，故事呢?

也就是牛肉在哪裡的概念。

也是，「不只是故事」的「料」應該在故事。

三號而出可以嗎?

話說莊子在「養生主」篇說了這麼一個故事：老子過世了，好友秦失去弔唁，就在靈前號了個三聲轉身而去。弟子看了很生氣責問秦失：「你不是我們老師的朋友嗎?你就這樣弔唁可以嗎?」

接下來莊子說明了他的生死觀，他指出古時候認為人活著是頭下腳上被吊起來的「倒懸」狀態，要到死了才能解脫，所以人活著是在受刑，死了反而值得慶幸，對於生死最好安時處順，哀樂不入心。

這個故事有意思的是，為什麼老子的弟子認為秦失在靈前哭三聲是不夠朋友?

這是因為哭有很多種哭法：正統的「哭」是有淚有聲；有淚無聲是「泣」；無淚有聲的是「號」；有淚有鼻水的是「涕」，所以秦失「號」了個三聲，有聲音卻沒佐以淚水或鼻水，就朋友的交情來說是「哭不到位」。

你會想，這太好笑了吧！難道哭也可以量化嗎?哭最重要的不是真情流露嗎?

問題就在如果你是為自己哭、私下一個人哭，是可以愛怎麼哭怎麼哭。可是當你是為別人而哭，尤其是為過世的父親而哭，這在古代可是天大地大的事了，整個街坊鄰居都豎起了耳朵、張大了眼睛，等著要看你有多孝順或多不孝！到時候哭不哭由不得你，你得照規矩哭。

今天我們就來看看古時候的「哭喪」、「哭禮」可以有多麼顛倒。

孔子惡野哭者

孔子在從政前的工作是擔任「喪祝」，也就是主持喪禮的人。對於喪禮，尤其是喪禮中的哭禮自有一套看法。「禮記．檀弓上」曾記載：「孔子惡野哭者」。字面上可說孔子討厭亂哭一通的人。其實，這裡孔子所惡的「野哭」是指要有所區別的哭，文中指出若是哭兄弟則哭於廟、哭父親的朋友哭於廟門外、哭老師於寢室…泛泛之交則哭於野外。可見哭要適得其所。

到了南宋朱熹的「朱子家禮」對於葬禮中的哭禮要求得鉅細靡遺，什麼時候怎麼哭都有指引，如既絕乃哭（厭氣後就要哭），小斂要袒哭（袒露單肩並束髮哭）、大斂則哭僻（搥胸頓足的哭）、然後停棺期間要朝夕哭（且夕奠要哭無時），接下來聞喪、奔喪都有相關規定，到了安葬後要反哭（回頭不捨的哭）、至家哭（望門即哭），接下來還有各種儀式都要哭哭哭，最後才進入卒哭（哀至不哭），明訂卒哭後就不能哭了。

你是不是覺得這樣的「哭爸」是不可能的任務，朱子也想到了，所以文中多次提及「代哭」，就是在場的親朋好友都可輪流來代喪家哭，這也是為什麼後來出現了專業的「孝女白琴」來代哭。

這樣的哭禮加加減減延續至今，2006年作家劉梓潔的「父後七日」寫到：「總有人在旁邊說，今嘛毋駛哭，或者，今嘛卡緊哭。我和我妹常面面相覷，滿臉疑惑，今嘛，是欲哭還是不哭？」

後來她悟出了：「以前都聽人家說，累嘎欲靠北，原來靠北真的是這麼累的事。」她哥聽到後笑到打滾，罵她真的很「靠北」。

攘臂而扔之

來看看「靠北」這個詞，上教育部國語辭典網站查詢是「無此資料」，維基詞典的解釋是「靠近北方」，要到「台灣俚諺集覽」蒐羅的閩南語髒話中才看得到「靠北」原係「哭爸」，本指對那種碎碎念式的嘀咕感到不耐而罵人：「你駛哩哭爸哦！」

現在的「靠北」則成流行語，意指抱怨、投訴。

原本「哭爸」是何等重大的傷痛，卻也可成國罵，到現在華麗轉身成「靠北」後，更是人人來靠北，讓五千年來的哭禮大解放。

老子在「道德經」中說「禮」是在失道、失德、失仁、失義後，才用到的手段，是一種「攘臂而扔之」， 意思是有禮的人在推行禮得不到回應後，就伸出胳臂強迫人行禮。所以老子才會說：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」

你看一家之主過世了，是不是全家陷入混亂傷痛，這時懂禮的人出來止亂防野哭，要你何時哭怎麼哭（像不像有支無形的胳臂架著你哭或不哭），看起來是在撥亂反正，但卻造成原本的自然情緒失調大亂，這不是本末倒置、很讓人靠北的事嗎?

上回已先透露了，河伯的最後一問僅六個字：「何謂天？何謂人？」這也是我們從誰大誰小、貴賤之分、何為何不為，一路走來，最後歸結為「天」與「人」有哪裡不同？快來看北海若怎麼回答：

「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。」牛馬生來有四隻腳，這是自然，給馬頭套勒、給牛鼻穿孔，這是人為。

這很容易理解，是天生自然與後天人為的相對概念。

那這跟大小、貴賤、行動是什麼關係?

這可是得回歸本源的問題，我們可總結一下，河伯所糾結的問題如大小、貴賤、要作什麼不作什麼，這都是來自於「人」的問題，而北海若給的答案始終在「天」或天道是怎樣，而且很明顯「人」與「天」的作為就是不同，而造成紛歧的原因錯綜複雜，讓我們回歸到道家思想的本源來看何以天人「交戰」？

道可道，非常道，名可名，非常名

老子在「道德經」開宗名義說：「道可道，非常道，名可名，非常名。」

為什麼一開始要先說到「道」與「名」，這不是「道德經」嗎？為什麼不是「道」與「德」？這就更值得我們去探索何謂「名」？

大多數「道德經」的註解，都解釋「名」即名相，也就是萬物的名稱或呈現出來的樣貌或概念，但這只理解一半，都沒解釋到「道」跟「名」為什麼要相提並論?

「名」其實跟道可「道」的第二個道，意思是一樣的，都是指「語言」、「言說」，也就是老子一開始要跟大家解釋什麼是「道」？這時要用到「語言」（名），但一落言詮，例如給其名稱「道」、或大家在腦中聯想到一個虛空的形象，這時命名、賦形就是「名」在作用了，如此一來，「道」就不是原來的那個道了，而是語言中所能呈現的「道」。

這可是兩難，老子一開始要說明「道」是什麼，就非得要借助「名」（語言的中介）不可，因而「非常道」的意思是「說」出來的道就不是道本來的樣子，「非常名」即我們使用的語言文字是無法呈現這個語言文字的真實（常名）。

由此，道與名不是一組的關係，而是「道」必須靠「名」才能說明、解釋，但道經過「名」的作用後，就不是原原本本的那個道了，而這個名字（道）也不是從其表面字眼或概念所能呈現的本來樣貌。

無名，天地之始；有名，萬物之母

老子一開始即說明要解釋「道」是不可能的任務，因為人總是要靠「名」才能認識道，由名認識的道又不是真正的道，因為道是不可道、不可名。

緊接著：「無名，天地之始；有名，萬物之母。」

這裡再次可看到「名」的關鍵重要性，天地開始時是沒有名相（語言）的，但自從有了語言文字後，隨即有了人、牛、羊等萬物的出現，所以賦予名稱、意義，是從無（天地之始）到有（萬物之母）的過程。

從無到有神不神奇?而這魔術師是誰?並非一切的主宰「道」，而是「名」（語言）讓一切萬物就這麼誕生了。

你可能會感到奇怪，語言難道是一種可以繁殖的母性嗎?如何從語言中生出萬物來?

從這裡我們就進入了「天」與「人」的區別了。回到北海若回答河伯的提問，「天」是天生自然，「人」是後天人為。自然與人為的差異何在?就差在天是「無名」，人是「有名」，人是借著名（語言）來認識天地（外界）。語言的最開始是發出聲音（加上筆手劃腳），之後建立起有意義的溝通，即由發聲進入到說話，繼而再到用文字來記述，這一整個文明的發展，最根本的動力即「名」的作用，之後…

之後就天人「交戰」了。為什麼？

老子在第一章的最後說：此兩者同出而異名。此兩者指的是「無」與「有」，同出於哪裡?除了「道」，還有別的地方嗎?

這裡把本章的重點「道」、「名」、「無」、「有」都關聯起來了。「無」（開天闢地）與「有」（一切萬物）都出於道，天地剛生成時是沒有「名」的，後來有「名」的作用後，才產生萬物。

再聚焦一點，「無」與「有」是同出同根的，之所以不同，是因為「名」（語言）的出現，所以天人為何會從「合一」變成「交戰」？很明顯就是名（語言）造成天人的不合、分裂。

語言有這麼神通廣大，不但可無中生有生出一切萬物，還可造成天人的分裂交戰?

這就是人之為「萬物之靈」的地方，生物總是要透過感官接觸世界，但我們跟其他的物種不同，我們把感官的指揮官大腦的作用升級了，怎麼升級的?就在於我們發展出「名」這個系統，這個本來是做為溝通聯繫的系統，如某甲要告訴某乙獵物在哪?獅子老虎在哪?由溝通系統發展成認識系統，即「名」的發展過程，在「命名」之下有了獅子、老虎、獵物‥然後是一切萬物，我們借由「名」認識了外界環境（天地），但這個過程，我們也因為認識（名的作用）而與外界環境分隔開來，在人與外界（天）之間總有第三者（名）的居中介入，具體說，天人自此永隔了，但原初，天人都出於道，在道裡是自然合一的，但因為人後來發展出「名」，「名」成了天與人之間的媒介，這個媒介把原是一的分為二了，這是為什麼天人「交戰」，一個是牛馬天生四足的先天自然，一個是落馬首、穿牛鼻的後天人為。

人與天因為「名」而分裂了，隨之而來的是人與自己、還有與他人之間也因為「名」而分裂了。

怎麼會這樣?

天下皆知美之為美，斯惡已

這要回到「道德經」的第二章。

「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」

意思是，天下都知道這是美的，就有醜了；都知道這是善的，就有惡了。

所以美vs.醜、善vs.惡，不是原因（原來就有美和不美的醜），而是結果（是因為大家都知道有美後，那就有了不美的醜），所以美醜不是天生自然，而是後天人為。

在這裡老子用的不是「名」了，而是「知」，差別在哪兒呢?

前面我們將「名」理解為語言系統（這裡就包括了說話、文字、意識、概念、圖像等等），這時「名」是共通的工具、媒介，本來是我們用來認識外界的中介，但之後我們也用來認識自己而有了思想、思考等自己的內部溝通（亦即意識），這時「名」突然進化成2.0版了，不再是中間的媒介、被用的工具，而成為「知者」（在用語言認識的人），由客觀的媒介取得了主體性，成為善用「名」（各種相關的語言工具）來認識外界、他人、甚至自己的「知者」。

但是「知」畢竟是脫胎於「名」，「名」則不改其分裂的本性，這樣的大躍進又造成了一次大分裂，我們因為「名」而與道、天等自然分開來，等到「知」時，更造成人與自己及他人的分裂。為什麼？

因為在進行「知」時，會產生「知者」與「被知者」，如一開始我們學習「這是一本書」時，不但有「一本書」，同時間也存在「在認識這是一本書的人」，亦即每當我們在認識、知曉什麼時，就因為「知」而分化為「知者」（主體）與「被知者」（客體）二者，由此形成無窮無盡的主客二元對立。

舉例來說，以我們大腦不時在進行的思考為例，思考亦即腦袋瓜子在「想」，「想」這個字拆開來是「心中的相」，這時腦中浮現出有形的圖像也好，或是腦中的聲音也好，本質上都是「名」的作用。以猴子吃香蕉來說，猴子會給這天生就吸引牠流口水的黃色條狀東西「命名」為香蕉嗎?那牠跟香蕉的關係就是「天」（自然），而我們「人」會從「名」（這是香蕉）才吃了名叫香蕉的東西。而「這是香蕉」，不僅是「名」（香蕉）在起作用了，而是「知者」（這是…那是…）與被知者（香蕉）的「知」在起作用了。

由名到知，看到沒?出現了「知者」（在做認識、分辨的人）與被知者（香蕉、外界、他人、自己等），例如我們要認識自己，這時「我」是知者，被知者是「自己」，我們得把自己當對象（外在於我）才能認識我，這不是一種自我分裂?更別說我們在認識別人時，是在進行人我的分別，這時會產生如莊子所說萬物會「自貴而相賤」，這是因為「知者」總是得大於「被知者」，才能「知」啊！

這就是我們看到河伯一路從大小、貴賤、為與不為糾結的根源，先是來自「名」造成的天人分裂，再來是出自「知」造成的自己與人我的分裂，而北海若的回答都是本於天道的一（自然）是怎麼作為。

最後，來讀一下「秋水篇」的總結：

無以人滅天，無以故滅命，無以得徇名。謹守而勿失，是謂反其真。

意思是，不要以人為去摧毀自然，不要有心造作而毀滅天性，不要為追求虛名而喪失本性，謹慎地持守自然天性而不喪失，這就是歸真返樸。

很多人說道家思想都在「反智」，是在提倡愚民政策，其實，是因為道家發現人類的「知」雖是在「求真」，但實則讓我們「反真」，由此背離了天地之始、自然本性，從原本的天人合一分裂成矛盾的二元對立，致使衝突紛爭不斷。

最後，解方當然是由二回到一，也就是「返真」，而這條漫漫回家的路，在老莊之後的2500年，我們是離家更近了呢?還是早就走岔越走越遠了呢？

可能是疫情期間吧，染疫的人不知凡幾，因而開始流行一個詞：「天選之人」，這樣的人都不會感染到COVID，不是老天特別眷顧、精挑細選出來予以特別保護，怎麼解釋嘛！

有趣的是，「天選之人」指的是老天的寵兒，若是老天的棄兒，如一再染疫然後又有併發症或後遺症的人，我們或他們就不會認為這也是一種「天選之人」，所以不能誤用或濫用「天選之人」哦，這些人是特別幸運的人，而特別不幸的人不會是天選的。

然而，每當有不好的事發生，大多數人最先想到的是：「為什麼是我?」這不就是分明在質問老天，為什麼偏偏選中我?但奇怪耶，如果是好事發生，通常沒有人會想：「為什麼是我?」，就跟「天選之人」只能用於好事一樣，「為什麼是我?」也只適用於災禍。

有沒有發現，這樣的人心是成也老天，敗也老天，我們將不可預知的禍福歸功或歸咎給老天，這樣還不能體會到天地間的主宰是天，而人是被宰/被選的嗎？

察安危、寧禍福、謹去就

上回在第五問中，北海若斬釘截鐵的跟想得到一勞永逸標準答案的河伯明講了，不管你做什麼或不做什麼，事情都在不斷的變化著。我們可想像是在教室的場景，學生問老師，我想考滿分，要怎麼準備？老師回答他，你準備也好，不準備也好，反正是變化題！

我們可憐的河伯又一頭霧水了，因而有了第六問，這一問只有一句話是河伯murmur：「然則何貴於道邪?」可勉強譯解為：那我為什麼還要準備呢?考試有什麼好的?

先來看北海若怎麼回答：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。」翻譯一下，凡學霸都能貫通書中的道理，做起變化題能隨機應變，不會落入題目的陷阱而害自己失分。

接下來，順著北海若的進一步闡釋，我們走出教室，來看看「天選之人」是怎麼來的?

「至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。」

這段話的意思是「天選之人」並非神人，雖然冷熱水火還有野獸都傷不了他，但這不是說他接近它們不會受傷害，而是因為他能明察什麼是安全什麼是危險，不管禍福都安之若素，對於進退取捨則很謹慎，所以沒有能加害於他的。

這段話說明了「天選之人」並非老天眷顧或海選而來，而是天選之人能察安危、寧禍福、謹去就，這不就是能與道相合的人？他會避開危險、當災難臨頭時也不會仰天長嘯「為什麼是我？」而且會三思後才做出進退的抉擇，這樣的人連老天都傷不了他，何況是人（或冷熱寒暑、獅子老虎）？

所以不要怪「天選之人」是老天偏心或走狗屎運了，這樣的人早就超越了安危禍福又進退有據，你說他大難臨頭，他說未必不是福，你祝他升官發財，他敬謝不敏，為什麼？

因為他就是善長解變化題。

知乎人之行，本乎天，位乎得

來看看北海若是怎麼為這一問下結論的。

「天在內，人在外，德在乎天，知乎人之行，本乎天，位乎得。」

看到這段話的關鍵字了嗎?天、人、德/得。

只要準備過考試的人都知道，這3個字反覆出現，不但是關鍵字，還彼此有關聯。

是不是巧合？我們一再引用的「天選之人」，也有天有人，2/3的重點都在這兒了。

這六句話，可拆解為兩組，前三句話是發現成因，後三句話是由成因推論出因應之道，所以說北海若在這裡才正式的回答河伯：要做什麼？

在前一問我們解釋過北海若的「做什麼或不做什麼結果都一樣」，所以人就是要跟道一樣的「無為」，也就是順其自然而為。

但在這一問，北海若提供了進階的無為2.0版，解釋了無為的前因後果，前因是「天在內，人在外，德在乎天」，可理解為主宰萬物的「道」（這裡稱為「天」），也在我們的內在主宰著我們，成為我們的天賦稟性，而我們表露於外的所言所行，看起來是自己的作為，但結果（得）還是來自於「道」（天）。

到這裡的意思是，人的內外在、前因後果都受天的主宰，所以呢?「知乎人之行，本乎天，位乎得」，所以人的行為應該要出於內在的天性，安於後天的所得。

什麼是無為2.0版?無為x2

下一回是最終回，先劇透一下，河伯的最後一問共6個字：「何謂天?何謂人?」

好學生，終於問到重點了…那有沒有懶人包？！

上回說到北海若覺得他大費唇舌半天了，河伯還是執迷不悟，因而要河伯「默默乎」，別再說了。但河伯一想不對，最重要的還沒問耶，因而有了第5問，大家想想會是什麼非問不可的事?

河伯曰：「然則我何為乎，何不為乎？」

之前，河伯糾結於誰大誰小、誰貴誰賤，北海若都是在論理的思考層面引導，但真正重要的是：「到底我要做什麼？不做什麼？」也就是不管怎麼想，想不想得通，但我總要「行動」吧！直接告訴我：「要做什麼？不做什麼吧！」

反衍、謝施、無方

結果，北海若告訴河伯3個行動指導方針：反衍、謝施、無方。

這3個指導方針可一言以蔽之，就是：隨「道」而為。道怎麼樣，你就怎麼樣，你的行動要與道並行，不要與道相違。

之前，為了方便，說到「道」都請大家理解為日升月落、四季更迭的自然律。現在為解釋反衍、謝施、無方，我們要進一步了解「道」是怎麼運行的。

我們眼見的世界都是兩兩一對：日月/冷熱/陰陽/長短/大小…，我們看到的日月交替，也就是地球自轉一周，會從面向太陽的一面有規律的轉向背向太陽的一面，如此形成了晝夜的兩個極端，我們所謂的「二元」、「兩極」，而其間運動的方式即「反衍」，向相反的方向轉化，所以日夜的二元之間，還有晨昏等中間地帶，這是從一極轉向另一極的規律運動形成的變化。而「道」就是主導這個運動的律則，也就是我們簡稱的「自然律」。

由此，「道」的一個律則即「反衍」，會在兩極間運動，總是呈現向相反的方向運動，而運動帶來變化，所以是在兩極間恆動恆變。

由道的「反衍」可知，日會慢慢的轉向夜，夜深了日頭也要出來了，所謂的「謝施」就是指由此元運動轉化到彼元的不斷交替現象，正是北海若一再要河伯放下的誰貴誰賤執念，萬物都是往對立面轉化，貴會轉化成賤，賤會轉化成貴，貴賤是如此交替不已。

再來是「無方」，意即無所偏向，從此到彼是規律的運動變化，不會因為偏向貴就在貴多停留些，少給賤一些，就是「一視同仁」、「鐵面無私」的律則本色。

何為何不為，固將自化

好了，北海若以「反衍」、「謝施」、「無方」，來解釋道的運作方式是向對立面轉化、兩極不斷的交替、且不可能有偏心的問題，而且要河伯「道怎麼做，你就怎麼做」，要與道相合，不要與道相違。

如果你是河伯，你知道怎麼做了嗎?

河伯可能在心理OS，那是要我自轉還是公轉?我又不是日月如何一直在動、一直在變?

其實，北海若確實有指點河伯要「若國之有君，其無私德…兼懷萬物，其孰承翼」之類的行動準則，但是河伯要的是：直接告訴我做什麼或不做什麼，可不可以?

北海若也深知河伯的需求，所以在第5問的最後，他給河伯明確唯一的答案：何為乎 ，何不為乎，夫固將自化。

意思是，要做什麼，不要做什麼？萬物原本會自然變化。

這意思的意思是，不管你做什麼或不做什麼，事情都在不斷的變化著。

那不就是，不管我做什麼或不做什麼，都無法改變事情一直在改變。那為與不為的結果有差別嗎?那是不是乾脆「不為」，直接躺平就好?

有沒有很熟悉?我們一直在講的道家的「無為」，「無為」不是「不為」，什麼都不做，而是順其自然該怎麼做就怎麼做，不刻意而為，更不逆勢而為，其根本立論即建立在：不管我做什麼或不做什麼，天地間就是有其律則，我做什麼或不做什麼都不會對此律則有何丁點影響，所以自然而為的「無為」就是與道相合，不與道相違的作為。

大家覺得北海若是否完整而明確的回答了河伯的第5問?還有為什麼無為是符合道的作為了嗎?接下來的第6問，將更直指核心。